Le platonisme au Moyen Âge et à la Renaissance

Du 4 au 7 juin 2018, s’est tenue au Centre d’études supérieures de la Renaissance (CESR – Université de Tours) l’Ecole thématique du CNRS « Le platonisme au Moyen Âge et à la Renaissance »[1].

L’école thématique se déroulait sur trois journées et chaque journée se structurait en trois parties : les cours magistraux, les ateliers et les « posters » des stagiaires. Le fil directeur de ces trois journées consistait à mettre en avant le rapport d’auteurs médiévaux ou renaissants avec la pensée de Platon. Nous proposerons dans la suite de ce compte rendu un condensé de chaque journée et une analyse du fil directeur. Malheureusement, certains atelier s étaient simultanés, et, en conséquence, nous n’avons pas pu accéder à tous les ateliers. Pour les ateliers que nous avons manqués, nous rappellerons seulement le titre.

Premier jour

Après la présentation de F. Mariani Zini, Giulio D’Onofrio (Université de Salerne) a proposé un cours magistral intitulé « Le platonisme médiéval : la pensée de Jean Scot Erigène ». Dans le cadre de ce cours, il nous a introduit à la pensée théologique et philosophique d’Erigène (environ 800-876) et plus particulièrement à son Periphyseon. À travers l’étude de plusieurs textes extraits de cet ouvrage, G. D’Onofrio a détaillé l’influence du néoplatonisme dans le système d’Erigène.

Le deuxième cours nommé « Le socratisme chrétien de Bernard de Clairvaux » nous a été donné par Christian Trottmann (CESR). Pourquoi socratisme ? Le conférencier a souhaité distinguer l’approche de Bernard à celle d’Erigène en montrant que, contrairement à Erigène qui suit la tradition de Proclus, de Denys l’Aréopagite, du néoplatonisme et du dernier Platon, Bernard reprend lui la tradition socratique chrétienne inspirée d’Origène.

Le troisième cours de la matinée a été donné en italien par Donatella Coppini, cours qu’elle a intitulé « le platonisme dans la poésie du XV^e siècle. » La conférencière a mis en avant la manière dont les modèles des poètes classiques ont agi sur le poète humaniste, Cristoforo Landino.

Après son introduction à la pensée de Bernard de Clairvaux, C. Trottman nous a proposé un atelier sur le platonisme dans l’Itinerarium de Bonaventure. À travers la lecture de plusieurs passages, il a soutenu l’idée que Bonaventure a fait converger deux métaphysiques, celle de l’être et celle du bien.

La journée s’est conclue par la présentation de travaux par les stagiaires. A. Valsecchi a mené une réflexion à propos « l’ontologie et connaissance dans le système de Jean Scot Erigène ». Antonio Sordillo a mené une réflexion « Sur la région de la dissimilitude dans l’école de Saint Victor ».

Deuxième jour

La deuxième journée de cette école a été ouverte par le cours de Meryem Sebti (Centre Jean Pépin) intitulé « Du philosophe roi au prophète : la relecture avicennienne d’une doctrine platonicienne ». La conférencière a mis en avant l’idée qu’Avicenne, contre Fârâbî et Platon, rompt avec l’idée que la cité est en charge du bonheur de ses citoyens. Pour Avicenne, la cité juste n’est pas celle conduite par le philosophe roi. Est vertueuse la cité qui réduit l’inégalité et qui instaure la justice par des lois équitables. Ce décalage a conduit à mettre en avant la figure du prophète qui transmet les visions que les hommes doivent interpréter.

Après cette étude sur la philosophie, Francesca Alberti nous a plongé dans une réflexion intitulée « Le néoplatonisme à l’épreuve des Vénus de Titien ». Ce cours a nuancé l’interprétation très philosophique de Panovski des œuvres de Titien afin de montrer qu’il est impossible de réduire l’art de Titien à un sens puisqu’il s’agit de la poésie et non de philosophie.

Meryem Sebti a assuré le premier atelier. Dans celui-ci, elle a consacré son introduction à la pensée d’Avicenne et plus particulièrement à sa noétique. Elle a souhaité mettre en avant comment la noétique d’Avicenne a renouvelé l’utilisation des termes noétiques. Trois autres ateliers étaient organisés par T. Leinkauf et F. Mariani Zini (« Lectures humaniste du Parménide »), par G. Donofrio (« La réflexion sur le temps d’Augustin) et par de D. Coppini (« Platon et Lucrèce dans les Hymni naturales de Michel Marulle »)

Les posters ont été assurés par Sören Hand qui a mené une réflexion sur « Leibniz et le platonisme », par Lucia Tissi qui nous a proposé un exposé nommé « Agostino Steuco, maître des oracles païens » et par Michela Salsano sur « La collocatio platonicienne du second degré du jugement chez Pierre de la Ramée ».

Troisième jour

Cette journée très dense était composée de quatre cours. J. D’Onofrio l’a ouverte avec « Le platonisme de Dante ». Le conférencier a reconnu que l’expression de « platonisme de Dante » peut paraître étrange parce qu’il est évident que l’opinion commune est orientée vers un aristotélisme de Dante. Néanmoins, il a exposé plusieurs passages où nous pouvions trouver des traces du platonisme dans l’œuvre de Dante.

« Machiavel, Cardan, Bruno, le concept de religion dans la philosophie moderne », ainsi était intitulé le cours donné en anglais par Thomas Leinkauf (Westfälische Wilhelms-Universität Münster). À travers ce cours, T. Leinkauf a exposé le renouvellement des conceptions de la religion en politique selon ces trois auteurs italiens qui s’opposent sur certains points et se rejoignent sur d’autres. Machiavel pense la religion comme une religion civile, Cardan comme une nécessité pour pouvoir dépasser notre faiblesse naturelle, Bruno comme un outil pour éduquer le peuple et garder la paix dans l’État. Cependant, Bruno estime que la religion est inutile au sage.

Lors du troisième cours, Pierre Caye a mis en lumière « l’actualité du néoplatonisme ». Il a notamment souhaité y montrer l’écart entre le platonisme et le néoplatonisme puis exposer l’originalité et la nécessité d’un retour au néoplatonisme aujourd’hui. En effet, après avoir distingué deux manières de faire de la philosophie, celle de l’idéalisme allemand et celle du néoplatonisme, le conférencier a expliqué les raisons pour lesquelles le néoplatonisme répond aujourd’hui à certains défis de l’écologie puisque c’est une sotériologie c’est-à-dire une réflexion sur le salut des choses.

La conclusion de cette école a été donnée par Joël Biard avec son cours « La critique platonicienne de la psychologie aristotélicienne et averroïste d’après la Théologie platonicienne de l’immortalité des âmes de Ficin ». Le contenu du cours ne recouvre pas totalement ce que promet le titre comme l’a avoué J. Biard. En effet, le conférencier a préféré mettre en avant des éléments positifs de la psychologie ficinienne et revenir dans un second temps sur la critique. Selon J. Biard, Ficin s’inscrit dans une tradition qui soutient le modèle du corps comme tombeau de l’âme contre les philosophes aristotéliciens qui disent que l’âme est forme du corps. En ce sens, il veut établir que l’âme est indépendante ontologiquement du corps. Ficin s’oppose donc la thèse d’Aristote, mais J. Biard a noté que la critique d’Aristote se fait surtout à travers la critique d’Averroès. Cette critique d’Averroès est biaisée puisque le texte d’Averroès est malmené et trahi. Ficin veut former une version forte du dualisme platonicien. Pour cela, il introduit une définition du contact (empruntée à Thomas d’Aquin) comme contact où l’un est seulement touchant et l’autre seulement touché afin de rendre compte du lien entre l’âme et le corps.

L’axe transversal de l’École

La multiplicité des conférences dans cette École était unifiée par l’effort commun d’exposer un aspect de la réception des thèses platoniciennes. De fait, le souci de chaque conférencier a été de présenter l’héritage des thèses platoniciennes dans des œuvres très variées. Ainsi, malgré les  différences importantes entre la pensée d’Erigène et la peinture du Titien, il nous est possible de saisir en quoi les thèses platoniciennes ont marqué des œuvres si différentes. Cet axe a donc lié chacun des cours, ateliers et posters ce qui a permis de réaliser une continuité nonobstant la diversité des sujets

Notons, d’autre part, que les conférenciers de l’École ont préféré développer l’héritage du Platon dogmatique. En effet, la majorité des conférenciers ont abordé les thèses exposées dans ses dialogues plus dogmatiques ou les thèses des néoplatoniciens, philosophes développant les thèses dogmatiques de Platon, plutôt que la posture sceptique de Socrate dans les dialogues aporétiques.

Conclusion

Ces trois journées ont permis aux auditeurs de voir les multiples facettes que le platonisme a pu prendre au Moyen Âge et à la Renaissance, de l’art à la politique en passant par la noétique et l’hénologie. Ces trois journées auront permis de voir les analyses, les réinterprétations, les critiques que Platon a suscitées à partir d’Erigène jusqu’à Giordano Bruno. Il est bien évident que ces conférences n’ont pas épuisé toutes les possibilités qu’ouvraient l’intitulé de cette école. Néanmoins, la diversité des sujets et des conférences aura permis aux auditeurs de saisir l’importance de l’héritage platonicien.

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NOTES

[1] Cette école thématique a été organisée par Fosca Mariani Zini – responsable scientifique de cette école – (CESR) et par Joël Biard (CESR).

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