Des paroles et un livre : de la transmission du savoir au Livre du Graal dans le Roman de Merlin en prose

Histoire du Saint Graal | Champs Libres – Rennes (Ms 255, fo 188v)

La littérature narrative en langue vernaculaire connaît, au début du XIIIe siècle, un véritable bouleversement : à partir du thème privilégié de la matière de Bretagne, les auteurs, qui favorisaient jusque-là la forme versifiée, font subitement « le choix de la prose »[1]. Ce choix, aux conséquences majeures, s’illustre d’entrée de jeu par celui d’une ambiguïté : le premier roman en prose de la littérature française, le Roman de Merlin, se concentre, sur fond de chronique du règne d’Angleterre jusqu’à l’avènement d’Arthur, sur la vie et le parcours du célèbre enchanteur (que le texte présente plus volontiers comme prophète ou devin), dont la double nature, à la fois diabolique et divine, le rend dépositaire du « savoir du monde »[2]. Ce savoir n’est cependant pas une vaine possession : Merlin choisit en effet de le faire partager à l’humanité, selon un mode de transmission qu’on se propose d’étudier ici. Pour reprendre le titre de la journée d’étude, le propos consistera à montrer la manière dont, dans ce roman, la transmission du savoir fonde un acte d’écriture aux modalités inédites et dont la mise en scène engage une réflexion sur le principe même de création littéraire.

« Le savoir du monde »

Le savoir que possède Merlin est directement lié à sa conception. L’histoire est bien connue : né d’un diable et d’une vierge repentante, Merlin, par son ascendance à la fois démoniaque et divine, possède la connaissance des choses passées et des choses à venir :

Et quant il fu nés, si ot et dut avoir le pooir et le sens dou diable et l’engin, con cil qui en ert conçus, mes il li avoit fait folement, que Nostre Sires ot acaté de Sa mort a veraie repentance. Et il avoir celui engignie, si reconnut et cria merchi la ou ele dut, et quant ele l’ot crié, si se mist en la merchi et conmandement Damedieu et de saint Eglyse et tint les conmandemens. Et por ce ne volt pas Diex que li diables perdist chose que il i deüst avoir, ains volt bien que il ait ce que il doit avoir et ço por quoi il fist. Il le fist por çou que il voloit que il eüst lot art de savoir les choses qui estoient faites et dites et alees. Tot ice sot il. Et Nostre Sires, qui tout connoist et set, par la repentance de la mere et par la boine reconnissance et par la lavement de sa confescion et par la boine repentance que Il sot que en son cuer estoit, et que par son gré ne par sa volenté n’estoit avenu ce que avenu li estoit, et par la force del baptesme dont il estoit lavés el fons, volt Nostre Sires que li pechié de la mere ne li puist nuire. Si li dona sens et pooir de savoir les choses qui estoient a venir[3].

Ces qualités attribuées au devin entraînent une véritable saturation de l’ensemble du texte d’occurrences du verbe savoir, décliné sur les modes du polyptote et de la dérivation. L’exploitation de la quasi intégralité des paradigmes morphologique et sémantique de savoir montre que le thème de la connaissance préside à l’écriture du roman, et qu’il revêt un caractère doublement génétique : d’une part, parce que, sur le plan biologique, ce savoir constitue un patrimoine transmis à Merlin lors de sa conception, mais d’autre part puisque, dans la scène du conseil des démons, sur laquelle s’ouvre le roman, il est fait à deux reprises mention d’Adam et Ève, le couple originel châtié pour s’être précisément laissé tenté par l’acquisition d’un savoir[4]. Celui que possède Merlin, marqué de son empreinte diabolique, est très souvent dans le texte remis en question, lors d’interventions qui finissent toujours par en rappeler l’origine démoniaque. Aussi le baron envieux, jaloux de l’influence de Merlin sur le roi Pandragon et la destinée du royaume, tente-t-il de convaincre le roi de mettre le devin à l’épreuve :

Sire, vos faites mervelles de cest home que vos creés tant, que bien sachiés que tout le sens que il vos dist que il avient del diable ! Et s’il vos plaisoit, je l’assaieroie en tel maniere que vos verrés tot en apert que il ne set riens[5].

Au-delà de la nécessité systématique pour Merlin de prouver son savoir auprès du profane, il faut reconnaître que les réticences de ses différents interlocuteurs quant à la véracité de ses connaissances sont fondées : en effet, Merlin a été créé par les démons dans le but d’incarner l’Antéchrist et de délivrer aux hommes un savoir d’ordre diabolique :

Mes conment porrons nous avoir un home qui parlast et desist nos sens et nos proeces et nos affaires, et eüst pooir ensi conme nos avons de savoir les choses faites et dites et alees ? Et se nos aviemes un home qui de ce euist pooir et il seüst ces choses et il fust avoec les autres homes en terre, si nos porroit aidier a engingnier […]. Et ensi diroit cil les choses qui seroient faites et dites et loing et pres, si seroit il molt creüs de mains homes. […] Et ensi ont enpris qu’il engendront a home qui aprendra les autres[6].

Cette constante remise en question tend à marquer négativement le savoir de Merlin, même quand le devin fait le choix de servir les desseins de Dieu. Le rappel incessant de la part diabolique du savoir de Merlin oriente le texte vers trois aspects de statut différent : sur le plan rhétorique, d’abord, la nécessité d’être cru exige le déploiement d’une stratégie argumentative qui repose essentiellement sur la prise en compte des capacités du destinataire à pouvoir ou non considérer le savoir qui lui est délivré comme digne de croyance. Sur le plan axiologique, ensuite, on a bien par conséquent dans le texte une tension entre vérité et (risque de) mensonge. En faisant le choix de servir les intentions divines, Merlin choisit également la vérité, dont, une fois qu’elle est bien prouvée et crue, le surgissement et la reconnaissance s’expriment sur le mode de l’exclamation et du bégaiement tautologique :

Voirement dist voir Merlin […] ! Et molt est fols qui ne croit Merlin de quanque il dist, que il nos samble que toutes ses paroles sont voires ![7]

et qui fait de Merlin, qui l’a délivrée, un personnage superlatif[8]. Sur le plan thématique, enfin, on retiendra la dimension principalement eschalotogique du savoir de Merlin[9] : créé, paradoxalement, pour détruire, mais ayant fait le choix de la vérité, ses prédictions entretiennent souvent un rapport ténu avec la fin, la mort. Vertigier, Pandragon, Uter : à chacun des rois qu’il rencontre, il prédit, à leur propre demande, la manière dont ils mourront. De façon plus circonstanciée, et moins politique, d’autres scènes montrent successivement Merlin prophétiser la triple mort du baron envieux, celle du vilain qui part en pèlerinage, et exposer la généalogie d’un enfant dont il croise le cortège funèbre. On peut ainsi aller plus loin que R. Traschler qui parlait d’ « Évangile selon Merlin »[10] pour évoquer la forte dimension spirituelle du texte, pour voir, dans cette dialectique entre diable et Dieu, entre éventualité du mensonge et révélation de la vérité, une Apocalypse selon Merlin.

Le savoir de Merlin est donc avant tout un don, ce qui l’oppose et le met en concurrence directe avec d’autres personnages du roman détenteurs d’un savoir : les clercs et les chevaliers.

À la différence du savoir inné de Merlin, les clercs incarnent en effet un savoir acquis, par l’étude et l’apprentissage livresque du trivium et du quadrivium. Lors de l’épisode de la tour de Vertigier, c’est à eux que l’usurpateur s’adresse afin de savoir les raisons pour lesquelles sa tour s’effondre constamment :

Sire, nos n’en savons rien, mes il puet bien estre qu’il a chi de tels clers qui bien le pueent savoir par un art qui est apielee astronomie, et il en i a de tels qui en sevent[11].

Malgré tout leur savoir, les sept clercs chargés de cette mission par Vertigier, sont tenus en échec et ne parviennent pas à voir dans les astres les causes de l’écroulement de la tour. Tout au plus ont ils accès à un savoir partiel et qu’ils ne savent pas interpréter, puisque ce qu’ils voient n’a pas de rapport immédiat avec la tour, rapport qu’ils ne réussissent pas à établir. La scène montre donc l’incompétence des clercs, veules et bouffis d’orgueil[12]. L’arrivée de Merlin à la cour sonne le glas de leur crédit : dans une scène qui rappelle l’épisode de Jésus face aux docteurs de la loi[13], le petit garçon de sept ans dévoile les mensonges des clercs et leur fait la leçon, à laquelle répond cet aveu d’ignorance : « Mes nos ne savons pas par cui il set ces mervelles[…] »[14].

De la même manière, Merlin rabat dans le roman l’orgueil de la chevalerie : à l’aspect livresque correspond ici un type de savoir plus institutionnel. C’est l’épisode du baron envieux : un baron de Pandragon tente d’éprouver Merlin en lui demandant, sous trois déguisements successifs, de prédire quelle sera sa mort. Si les trois prédictions différentes de Merlin semblent aller dans le sens du baron et prouver la mauvaise foi du devin, leur réalisation, quelques temps plus tard, rend justice au prophète : le baron mourra bien à la fois d’une chute de cheval, de pendaison et de noyade. Cet épisode illustre bien la jalousie pour la considération dont Merlin est l’objet auprès des rois Pandragon et Uter. Grâce au savoir qu’apporte Merlin aux deux rois, nul besoin de délibérer en recourant à l’institution du conseil des barons : il ne faut plus qu’agir. Merlin est parfaitement conscient de la jalousie que son crédit suscite[15] et du fait que, n’occupant aucune place dans la hiérarchie féodale, il ôte aux seigneurs une de leur prérogative, qu’ils exercent par ailleurs avec beaucoup de maladresse lors du long conseil chargé, à la fin du roman, de statuer sur la paix entre Uter et Ygerne, la duchesse de Tintagel.

L’échec de la clergie comme de la chevalerie est en fait celui des deux institutions médiévales que le prologue du Roman de Thèbes liait explicitement au savoir :

Qui sages est nel deit celer,
mais pur ceo deit son sen monstrer
que, quant serra del siecle alez,
en seit puis toz jours remembrez.
Si danz Homers et danz Platons
et Virgiles et Citherons
lor sapience celassant,
ja ne fust d’els parlé avant.
Por ce ne voil mon sen taisir,
ma sapience retenir,
ainz me delite a conter
chose digne de remembrer.
Tout ce taisent cil del mestier
si ne sont clerc ou chivaler :
ensement poent escouter
come li asnes a harper[16].

Face au savoir inné que choisit de délivrer Merlin, l’écho que rencontre la distinction opérée par le Roman de Thèbes est ici largement dépassée et dépréciée : ni les clercs, ni les chevaliers ne possèdent la compétence requise pour envisager un savoir aussi ample et aussi pluriel que celui de Merlin.

Le livre

Après avoir proclamé l’inutilité du savoir livresque et avoir fait, conformément à sa nature diabolique, œuvre de destruction, Merlin va cette fois faire œuvre de création, puisqu’apparaît très tôt dans le roman le souhait de consigner son savoir, le seul qui vaille, dans un livre, dont l’écriture est confiée au personnage de Blaise, le confesseur de sa mère.

L’écriture de ce livre, qui, une fois achevé, s’intitulera, dit Merlin, le Livre du Graal, est exécutée selon une répartition des rôles qui fragmente les instances narratives : Merlin parle et Blaise écrit ; à Blaise la lettre, à Merlin la voix. Ces deux rôles distincts, dans lesquels Ph. Walter voit une illustration de la création littéraire au Moyen-Âge, partage la tâche entre un “auteur” et son copiste[17]. C’est en effet à Blaise que revient le devoir de donner aux paroles de Merlin une forme écrite, de donner une matérialité à un mode de transmission fondamentalement volatil ; devoir représenté dans le texte par la locution verbale metre en escrit, dont l’emploi insiste bien sur l’idée de processus. En outre, l’aspect matériel est envisagé sous sa forme la plus concrète, puisque Merlin ordonne au préalable à Blaise de se munir d’encre et de parchemin[18]. C’est par ce livre que sera assuré la transmission du savoir de Merlin : lorsque l’auteur du roman mentionne les allers et retours du devin auprès de Blaise afin de veiller à la composition du livre, il prend systématiquement soin de préciser que c’est par l’écrit de Blaise que le savoir de Merlin a pu traverser les siècles :

Et s’en ala en Northomberlande a Blayse, et li conta ces choses, et Blayse les mist tot en son livre, et par son livre les savons nos encore[19].

Cette double instance pose nécessairement la question du statut de l’auteur : dans la citation précédente, l’emploi à deux reprises du possessif son renvoie clairement à Blaise. Pour autant, Merlin marque l’œuvre du confesseur du sceau de l’incomplétude et instaure une hiérarchie des niveaux de transmission :

Et a tos jors mais sera ta paine et tes livres retrais et volentiers oïs en tous lieus. Mes il ne sera pas en actorité, et por ce que tu ne pues estre des apostres, car il ne misent onques riens en escrit de Nostre Signor qu’il n’eüssent veü et oï, et tu n’i mes rien que tu aies veü et oï, se ce non que jou di[20].

L’écriture du livre de Blaise se fonde donc avant tout sur l’autorité d’une voix, dont le caractère authentique est marqué par la nature des paroles consignées, paroles veraies et boines et beles, qui ancrent l’œuvre dans une esthétique et un style : l’écriture “parlée” fait de la littérature « l’imitation d’une voix dont l’origine reste éternellement secrète »[21].

Merlin est donc, quoique le livre soit celui de Blaise, le véritable concepteur du livre : c’est lui qui préside à sa conception et en fixe le contenu. Cet aspect apparaît dans le texte par l’utilisation du verbe deviser, dont l’auteur du Merlin exploite, selon le contexte, toute la polysémie, et dont l’emploi relève souvent de la syllepse : le mot, s’il a d’abord le sens de « parler, raconter », signifie aussi « ordonner, mettre en ordre, organiser ». La parole de Merlin obéit a un principe ordonnateur afin de bâtir une oevre.

Cette œuvre que tente de bâtir Merlin possède une double dimension qui joue cette fois sur la polysémie du mot engin, qualité que détient le prophète et qui rappelle sa double nature : le terme renvoie en effet à la ruse et à la tromperie, mais aussi à l’art et à l’intelligence. L’épisode de la tour de Vertigier montre, au sens propre, un Merlin ingénieur : c’est lui qui indique au roi et à ses ouvriers comment s’y prendre pour évacuer des gravats et assécher un lac souterrain afin de bâtir la tour. Au sens figuré, Merlin est encore un bâtisseur lorsque, conseillant Pandragon et Uter sur les stratégies politique et militaire à adopter, il participe à la fondation et à l’édification du royaume de Bretagne.

Si Merlin ordonne à Blaise d’écrire le livre, il ne lui prescrit pas certaines données : Merlin parle à Blaise por baillier matere a son livre faire[22], c’est-à-dire le propos de l’ouvrage. Ni langue, ni forme, ni style ne sont imposés à Blaise, sans pour autant qu’il soit porté sur cet aspect de la création littéraire un regard dépréciateur : Merlin prédit en effet à Blaise paine et travail, ces deux termes pouvant servir pour désigner périphrastiquement le livre lui-même. Le flou qui règne autour des modalités d’écriture du livre apparaît finalement comme le creuset d’un espace de liberté pour le scripteur, malgré tout soumis à un indispensable effort de composition et de mise en forme.

Bâtisseur, Merlin l’est également quant à la réception du livre de Blaise : ses capacités divinatoires lui permettent de construire et de régler la destinée du livre qu’il devise auprès du public. Blaise compose en effet avant tout un livre que le lecteur, à toute époque, aura du plaisir à connaître :

Et tes livres que tu as fet, si aura a non li Livres dou Graal tant con li mondes duerra et sera molt volentiers oïs[23].

mais qui se donne un but moral :

Si en fait un livre et maintes gens qui l’orront en seront millor et s’en garderont plus de pechier, si feras aumosne et metras t’oevres en bien[24].

C’est précisément l’alliance de l’agrément et de la spiritualité qui rend possible le destin transgénérationnel du livre de Blaise. Le roman montre ici ni plus ni moins que la fondation de la matière de Bretagne en même temps qu’il la redéfinit par la bouche de Merlin, en revenant sur les distinctions qu’opérait Jean Bodel dans le prologue de la Chanson des Saisnes[25]. La matière de Bretagne n’est pas ici un vain divertissement : les séductions de la parole de Merlin, empreintes de spiritualité, imitent de manière métatextuelle la séduction d’une littérature édifiante pour le lecteur.

La modalité de transmission du livre est quant à elle envisagée de manière orale, par l’emploi constant du verbe oïr. La lecture, activité visuelle, est prise en charge par un verbe d’audition, qui permet d’instaurer un lien direct avec la parole, de passer au-dessus et au-delà du support écrit pour tenter de retrouver l’acte vocal qui en est à l’origine.

Le sens du livre rédigé par Blaise n’est cependant pas compréhensible ni par tout le monde ni de manière immédiate : le prophète, dont la parole oraculaire trouve sa source dans un contexte divinatoire par définition inaccessible au vulgaire, étend le cryptage au livre qu’il fait écrire, qui présente alors un certain hermétisme :

Et ausi con je serai oscurs fors devers cels ou je me voldrai esclairier, ensi sera tes livres celés, et poi avendra que ja nus t’en face bonté[26].

L’art du discours que maîtrise Merlin fait alors du savoir, de la senefiance, de la prophétie, de la poésie les différentes faces d’une même réalité[27] impossible à appréhender pour le lecteur sans d’évidentes qualités d’herméneute.

Le système de transmission du savoir mis en place par Merlin dans le roman permet donc de faire de la voix une lettre, et de la lettre une voix. La restitution de la parole merlinesque, par la lecture du livre de Blaise (et donc, implicitement, du roman de Merlin) est alors envisagée sous l’angle d’une double performance, à la fois oratoire et intellectuelle. À B. Cerquiglini, qui rappelle que l’ancien français est d’abord une langue « morte et sans voix »[28], répond cette double performance à laquelle le Merlin invite le lecteur, et qui constitue une tentative sans cesse renouvelée de retrouver la voix du devin et l’origine de la matière qu’elle prétend fonder.

Par un jeu subtil, savant, merlinesque de mise en abyme, le roman met en scène l’écriture du livre duquel il prétend s’inspirer. Le roman en prose, genre neuf en pleine recherche de légitimité face à l’écrasant modèle versifié, crée sa propre source livresque et tente ainsi de s’auto-authentifier. Cette dimension fortement auto-référentielle fait du Merlin un roman sur la littérature et invite à une lecture métatextuelle.

Du livre au roman

Transposé en termes rhétoriques, tout le questionnement autour de l’origine incertaine et insaisissable du savoir de Merlin correspond à l’inventio, avatar de l’imagination. Le roman, en mettant en scène l’écriture du livre de Blaise sous la forme de la démultiplication des instances, envisage sous le couple Merlin-Blaise les deux versants de la création littéraire : le labeur de l’écrivain, face à l’inspiration, toujours instable et fuyante. Ce terme d’inspiration, qui fait directement référence à un souffle créateur, au spiritus latin, s’exprime dans le roman par la « nature venteuse »[29] du personnage principal : c’est en effet un incube, un démon aérien qui engendre Merlin, lors d’une scène qui ne fait aucune mention d’une quelconque corporalité, et duquel le devin hérite de la capacité à se déplacer dans les airs à une vitesse excédant les limites humaines[30]. Ces deux éléments font de Merlin le principe même de l’inspiration littéraire : le prophète devient alors, pour H. Bloch, « l’incarnation du principe de l’écriture »[31]. Les qualités que l’auteur attribue au héros de son roman, ingenium et spiritus, enging et souffle, apparaissent alors comme autant de tentatives d’esquisser la part d’inexplicable à l’origine de toute création littéraire.

Pour autant, cette « incarnation » doit être nuancée, puisque la tentative lexicale de définir en quoi consiste l’inspiration se double de celle d’en approcher la substance organique en cernant les contours physiques du personnage. Ce point fait justement difficulté, car Merlin, Proteo mutabilior, présente la capacité de changer à son gré d’apparence : A. Micha recense en tout quatorze métamorphoses[32] du devin dans le roman. Derrière la tonalité comique apportée par un Merlin facétieux vis à vis d’un public émerveillé, la métamorphose illustre le hiatus fondamental entre estre et samblance, et constitue alors une invitation à regarder de plus près, derrière les apparences auxquelles un regard trop furtif se laisse facilement prendre : la métamorphose renvoie ici au caractère plastique et protéiforme du genre du roman en prose, genre qui hésite et qui, en ce début de xiiie siècle, se cherche à la fois une légitimité et une forme. De fait, il n’est jamais question dans le roman de la droite samblance de Merlin : renonçant à un topos romanesque largement représenté dans la tradition médiévale, l’auteur du roman ne fait à aucun moment le portrait du personnage ni ne donne d’éléments descriptifs particuliers : étonnamment, on ne sait jamais à quoi Merlin ressemble réellement.

Lors de ses métamorphoses, Merlin choisit cependant d’incarner plutôt des personnages difformes : on notera successivement un vilain, un bûcheron, un gardien de bêtes, un bossu, un vieillard, apparences que le texte qualifie de contrefaite/laide/hideuse. Cette difformité, que le texte se plaît à souligner, renvoie directement à celle du roman en prose, qui se constitue autour d’une « généricité fuyante »[33], puisque le spirituel y côtoie le comique et que la poésie de l’oracle peut soudainement se muer en chronique ou en fabliau. Le Merlin, premier roman en prose de la littérature française, présente la forme qu’il adopte comme radicalement plurielle, mais comme relevant aussi d’un type intégrateur : la diversité des tonalités et des traits génériques à l’œuvre dans le texte fait du Merlin un roman “littérarophage”, qui, par son aptitude à absorber et transformer la matière textuelle, devient le roman de tous les romans.

Roman des origines, le Merlin l’est aussi par sa filiation évasive et son refus des modèles littéraires antérieurs : toute l’entreprise de l’auteur du Merlin va consister à se démarquer de ses prédécesseurs et masquer l’éventuelle proximité que son texte pourra entretenir avec les œuvres qui évoquaient déjà le personnage de Merlin, en l’occurrence le Roman de Brut de Wace et l’Historia regum Britaniae de G. de Monmouth. A. Combes montre que, paradoxalement, le Merlin évite plus qu’il ne cherche l’intertexte afin de trouver sa place et d’imposer sa présence dans le champ littéraire. Ce trait est illustré notamment par l’absence totale de prologue : en ouvrant le roman sur le conseil des démons, sur un temps spirituel, l’auteur du Merlin s’est effacé devant son œuvre, mais signifie aussi que son livre ne consiste ni en une translation d’une source livresque latine (comme chez Wace) ni en une adaptation d’un modèle antique fût-il fictif (comme pour les romans d’Antiquité), pas plus qu’il n’est issu du désir d’un commanditaire ayant indiqué une matière qui serait restée à ordonner (comme chez Chrétien de Troyes). Le Roman de Merlin devient, à l’instar du personnage, un « enfant sans père », qui ose prendre le risque d’une trop grande originalité : lors de la naissance de Merlin, sa mère manque de le laisser tomber en s’exclamant : « Cis enfés me fait grant paor ! »[34] La physionomie quasi monstrueuse du nouveau-né est ici à interpréter comme la sorte d’aberration de la nature que constitue la naissance du roman en prose.

*

Par le « choix de la prose », par la recherche de nouveauté littéraire, l’auteur du Merlin tente le coup de force de tuer le père : jamais tourné vers l’écriture au passé et tout entier tendu vers l’œuvre future, Merlin incarne, dans le roman lui-même, le principe directif à partir duquel se déploiera la littérature ultérieure ; l’histoire littéraire lui donnera raison, avec la composition des grands cycles de romans en prose. Roman fondateur, donc, qui, comme souvent au Moyen-Âge, possède un fort caractère métalittéraire : le Merlin montre les hésitations et la recherche permanente dont l’activité littéraire doit faire l’objet, et offre l’image d’un auteur soumis aux incertitudes d’une inspiration toujours mobile, changeante, et à la provenance inexplicable, et dont le travail intense d’écriture est toujours une prise de risque : celui de l’incompréhension qui pèserait sur une œuvre paraissant trop originale à un lecteur non-initié. Parce qu’il raconte la fondation du royaume de Bretagne et l’accession au trône du roi Arthur, le Merlin est donc bien un roman des origines ; mais parce qu’il met en scène sa propre écriture à partir d’un savoir insaisissable, le Merlin apparaît aussi comme l’origine des romans.


NOTES

[1] Baumgartner Emmanuèle, « Le choix de la prose », Cahiers de Recherche Médiévale, 1998, 5, p. 7-13.

[2] Walter Philippe, Merlin ou le savoir du monde, Paris, Imago, 2014.

[3] Le Roman de Merlin en prose, éd. C. Füg-Pierreville, Paris, Honoré Champion, 2014, p. 164-166.

[4] Gn, 2, 9-17 et Gn, 3, 1-13.

[5] Merlin, éd. cit., p. 274.

[6] Ibid., p. 132.

[7] Ibid., p. 280.

[8] « […] c’est li plus sages hon et li miedres devins qui onques mais fust el siecle, fors Dieu. », ibid., p. 224.

[9] Traschler Richard, Merlin l’enchanteur. Étude sur le Merlin de Robert de Boron, Paris, SEDES, « Agrégations de Lettres », 2000, p. 65.

[10] Id., ibid., p. 81-116.

[11] Ibid., p. 204.

[12] « “Nos en savons assés, ce quidons nos, por tel chose savoir, si avons chi des autres clers qui en sevent.” […] Si quisent tant cil dui que il furent .VII., et de ces .VII. n’i ot onques celui dont li uns ne quidast estre maistres a l’autre. » (ibid., p. 204)

[13] Luc, 2, 41-50.

[14] Merlin, éd. cit., p. 228.

[15] « “Et toutes les fois que je revendrai, si me faites grant joie devant les gens, si m’en ameront de miex li preudome qui vos ameront, et li malvais et cil qui vos harront, me harront, et se vos me mostrés biele chiere, il n’en oseront ja faire samblant.” » (ibid., p. 268)

[16] Roman de Thèbes, éd. F. Mora, Paris, Livre de Poche, coll. « Lettres Gothiques », 1995, p. 44, v. 1-16.

[17] Walter Philippe, op. cit., p. 168-169.

[18] Merlin, éd. cit., p. 188 : « Or quier encre et parchemin, et des que, jou te dirai molt de choses […] ».

[19] Ibid., p. 242.

[20] Ibid., p. 190.

[21] Walter Philippe, op. cit., p. 170.

[22] Ibid., p. 282.

[23] Ibid., p. 218.

[24] Ibid., p. 188.

[25] « Ne sont que .III. matieres a nul home antandant:/ De France et de Bretaigne et de Rome la grant ;/ Et de cez .III. matieres n’i a nule samblant./ Li conte de Bretaigne sont si vain et plaisant,/ Cil de Rome sont sage et de san aprenant,/ Cil de France de voir chascun jor aparant. » J. Bodel, La Chanson des Saisnes, éd. A. Brasseur, Genève, Droz, 1989, tome 1, p. 3, v. 6-11.

[26] Merlin, éd. cit., p. 190-192.

[27] Walter Philippe, op. cit., p. 170.

[28] Cerquiglini Bernard, La Parole médiévale, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Propositions », 1981, p. 11.

[29] Walter Philippe, op. cit., p. 171.

[30] « Issi on cil bien entendu ce qu’il lor a dit. Et il s’en torne, et el torner que il fist l’orent il perdu. Et cil se sainent et dient : “Nos avons parlé a un diable !” » (Merlin, éd. cit., p. 248)

[31] Bloch Howard, Étymologie et Généalogie. Une anthorpologie littéraire du Moyen-Âge français, Paris, Seuil, 1989, p. 11-15, cité par Walter, Philippe, op. cit., p. 168.

[32] Micha Alexandre, Étude sur le « Merlin » de Robert de Boron, roman du XIIIe siècle, Genève, Droz, « Publications Romanes et française, CLI, 1980, p. 165-167 ; voir aussi, pour les lignes suivantes, Traschler, Richard, op. cit., p. 103.

[33] Combes, Annie, « Du Brut au Merlin. Le fils du diable et les incertitudes génériques », Cahiers de recherche médiévale, 1998, 5, p. 15-16 et suivantes.

[34] Ibid., p. 166.

Pour citer ce texte : Jean-Baptiste Petit, “Des paroles et un livre : de la transmission du savoir au Livre du Graal dans le Roman de Merlin en prose”, dans L'Atelier des Savoirs, 18 juillet 2018, https://eriac.hypotheses.org/417.


Jean-Baptiste Petit

Agrégé de Lettres Modernes, docteur en littérature médiévale

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