Néopaganisme britannique : aperçu d’un mouvement ambivalent

Paganism | Photo Anne Nygård

Stef Aupers et Dick Houtman les désignent comme des « supermarchés spirituels »[1]. Adam Possamai les décrit comme un résultat logique d’une mécanique entremêlant individualisation des sociétés et capitalisme[2]. Christopher Partridge y décèle une potentialité de « ré-enchantement de l’Occident »[3]. On les voit parfois qualifiées de « nouvelles religions » ou de « spiritualités New Age » — deux dénominations pourtant aujourd’hui galvaudées. Telles sont une quantité d’analyses menées par des sociologues, anthropologues et historiens sur la question très large des spiritualités alternatives des sociétés européennes occidentales.

Notre intérêt se porte sur un cas très spécifique de l’un de ces mouvements spirituels alternatifs, particulièrement dynamiques du Royaume-Uni, à savoir celui du néopaganisme. Nous voulons ici dresser un de ses possibles portraits en observant la relation néopaganisme-société britannique, à travers la notion d’« ambivalence » : l’idée d’irrégularité et de sporadicité au sein des mouvements néopaïens. Pour ce faire, nous proposons une « exploration de surface » des quatre thèmes suivants :

  • Structuration et reconnaissance à grande échelle ;
  • Le néopaganisme et le christianisme ;
  • Le néopaganisme et les sciences « modernes » ;
  • La question de l’individualité ;

Chacun de ces thèmes n’a pas pour ambition de proposer des données et résultats exhaustifs des observations et analyses conduites jusqu’ici. Ils sont une présentation brève de certaines conclusions qui ont pu être tirées, suite à un travail de recherche mené en 2017 et 2018, et qui se poursuit actuellement à travers une thèse de doctorat.

Avant toute chose, il convient de fournir quelques composantes élémentaires constituant et définissant le néopaganisme britannique. Lorsque le terme « néopaganisme » est invoqué, il ne fait pas référence à un unique courant spirituel uniforme ; il ne s’agit que d’un terme générique désignant une multitude de mouvements et préférences spirituels, parfois très différents les uns des autres. Ainsi, d’un mouvement à l’autre, d’une individualité à l’autre, des panthéons se croisent, des pratiques rituelles se distinguent d’autres, renouvelant sans cesse une cosmogonie aux limites très meubles et très mouvantes. Néanmoins, il est nécessaire de souligner certains aspects communs à tous les mouvements et à chaque individu se revendiquant néopaïen. Dans le cadre de cette courte présentation, nous retenons ici seulement trois paramètres communs, à savoir la célébration et le culte de la Nature [« earth-based spirituality »], l’idée que le néopaganisme puisse être une survivance des religions païennes d’avant de la Christianisation de l’Europe, et le rejet d’un fonctionnement spirituel dogmatique et doctrinaire, largement issu d’une certaine réserve à l’égard des institutions chrétiennes.

Ajoutons également que le terme « néopaganisme » est très largement employé dans un cadre universitaire, et certainement pas par les individus eux-mêmes (que nous appellerons ici « néopaïens »), ceux-là préférant l’usage moins académique des qualificatifs « paganisme » (Paganism) et « païen/ne » (Pagan).

Structuration et reconnaissance à grande échelle

Il est question ici d’explorer certains thèmes où l’idée d’ambivalence émerge, notamment la question structurelle et la quête de reconnaissance à l’échelle de la société. Comme précédemment indiqué, le néopaganisme est un terme générique, qui ne désigne pas un corps structurel et structuré très établi, mais plutôt un ensemble de mouvements spirituels et préférences individuelles partageant quelques paramètres « socle ». Dès lors, la question d’une potentielle structuration unique paraît vaine, car une telle diversité ne semble pas pouvoir mener à un processus d’organisation.

The diversity within Pagan belief and practice and the absence of shared doctrine means that Pagan representation is unable to use doctrine. So instead, we make it clear that there aren’t generic or doctrinal elements that can be used for all Pagans, perhaps with the exception of identifying as Pagan[4].

Néanmoins, c’est une problématique qui tient une certaine place au sein même de ces mouvements, qui se trouve être un sujet relativement discuté. Cependant, le point charnière qui mène les débats n’est pas celui de l’éventuelle impossibilité « technique » de se structurer, due à la diversité et à l’hétérogénéité des mouvements ; il s’agit plutôt d’une question d’ordre philosophique. Car, nous l’avons mentionné précédemment, le néopaganisme a tendance à très largement rejeter l’idée, voire le projet, d’une organisation unique et uniforme. Pour la plupart des néopaïens, l’organisation est un rouage initial qui entraîne des enchaînements quasi-mécaniques vers un fonctionnement religieux traditionnel, impliquant une uniformisation spirituelle, elle-même menant au dogme religieux.

Il faut toutefois mentionner l’existence d’une organisation de masse, divisée en branches géographiques : la Pagan Federation (« Fédération Païenne » ; l’organisation est déclinée internationalement). La Pagan Federation assume officieusement un rôle représentatif des mouvements et individus néopaïens devant les instances politiques, législatives et juridiques. La Pagan Federation n’a cependant aucun pouvoir sur les croyances et pratiques que l’on retrouve au sein des mouvances néopaïennes, elle n’intervient pas dans les discours philosophiques et spirituels.

Founded in 1971 the PF seeks to support all Pagans to ensure they have the same rights as the followers of other beliefs and religions. It aims to promote a positive profile for Pagans and Paganism and to provide information on Pagan beliefs to the media, official bodies and the greater community[5].

Il existe toutefois chez les néopaïens comme un désir de reconnaissance à échelle sociétale, mais il semble s’agir essentiellement d’un désir personnel, qui s’appuie largement sur un biais émotionnel. Chez les néopaïens, se sentir intégré au sein de la société, ne pas être placé en marge, apparaît être un moyen de ne pas être la cible d’une certaine hostilité de la part des autres. Car, même si on note une plus grande acceptation de la mouvance au fil des années[6], les néopaïens déplorent très souvent le regard au mieux moqueur, sinon agressif d’autrui à leur endroit. Une reconnaissance officielle et établie à l’échelle de la société est perçue comme une possibilité de légitimer et crédibiliser leurs croyances et leurs pratiques spirituelles.

Il serait par ailleurs raisonnable de supposer qu’il ne s’agit pas nécessairement d’un désir de voir une mouvance spirituelle ou religieuse être officiellement reconnue par les instances politiques. L’étude du néopaganisme a tendance à nous conduire vers l’idée qu’il s’agit surtout d’un besoin d’une reconnaissance d’une certaine individualité, qui se réplique chez d’autres personnes. Nous remarquons que les néopaïens se présentent plutôt comme un ensemble d’individualités, dans une dynamique de construction identitaire plutôt que purement spirituelle, celle-ci s’opérant autour du néopaganisme. Pour cerner plus efficacement le néopaganisme, il convient de réduire l’échelle d’analyse à l’individu, et à son désir personnel de se forger une identité unique, en s’engageant dans des croyances très éclectiques et très modulables. Il ne semble pas être strictement question d’une recherche de reconnaissance sociétale d’un ensemble spirituel / religieux, il paraît être surtout question d’un désir d’acceptation d’une partie entière de la population, et de son choix identitaire plus que religieux.

2001 Scotland Census. “Individual Form; question 13” (protected data). http://www.nrscotland.gov.uk

Ce désir de reconnaissance a conduit à certaines actions comme la suivante : en 2001, lors de la campagne de recensement de l’Ecosse, il a été largement question du comptage de certains mouvements spirituels et religieux minoritaires, dont le néopaganisme. Toutefois, l’absence de la mention explicite dudit mouvement à la question 13 « What religion, religious denomination or body do you belong to? » a entraîné des tensions et des mécontentements de la part de néopaïens, et de la part de la Pagan Federation. Celle-ci, grâce à une collecte de fonds en 2004, a pu solliciter le General Register Office — traditionnellement en charge de mener techniquement les recensements nationaux — pour un comptage officiel des néopaïens d’Ecosse.

Néanmoins, cette recherche de reconnaissance à grande échelle ne fait pas l’unanimité chez les néopaïens. Nous pouvons déceler une certaine peur de voir, par ce désir de reconnaissance, l’ensemble de mouvements s’uniformiser et devenir une entité semblable aux religions traditionnelles chrétiennes, pour lesquelles le néopaganisme semble nourrir une certaine réticence.

On reflection if we fall into the concept of religion, we are starting on a slippery slope to becoming an organised system which will inevitably be surrounded by ‘organisers’. Once we have organisers we will be surrounded by ‘rules’ or ‘commandments’. Once that happens we remove one of the most vital paths to spiritual progress. Freedom. Freedom to think, express, walk diverse paths, learn, fail and then share our truth. […] It seems that many of us feel that in order to be ‘accepted’ in the world we must have rules and an appearance of organisation. While for me the opposite is true[7].

Le néopaganisme et le christianisme

Le néopaganisme rejette l’idée de dogme et d’uniformisation structurelle, éléments essentiels à la définition de la religion organisée. Il y a une peur de l’organisation religieuse chez les néopaïens, mais, une fois encore, nous faisons face à un discours parfois très indécis. Les néopaïens ne s’en prennent pas nécessairement aux églises en tant que telles, mais orientent plutôt leur attention vers certains éléments qui composent le fonctionnement religieux traditionnel, à savoir le dogme, l’organisation et la hiérarchie, mais également le prosélytisme.

Ce rejet catégorique de tous ces éléments tient à cette volonté de préserver la richesse et la variété de tous les différents mouvements néopaïens. Toutefois, il existe également un discours relativement récurrent, qui alimente, dans une certaine mesure, une hostilité envers les institutions chrétiennes : un prétendu passif avec ces institutions, remontant à la christianisation de l’Europe. Les néopaïens se considèrent comme les héritiers des traditions des religions préchrétiennes, s’associant directement à elles — des affirmations qui appellent une très grande vigilance, car elles n’ont jamais été validées académiquement. Les néopaïens ont une certaine conscience de cet état de fait, toutefois il y a un désir persistant de s’identifier directement à ces anciennes religions, et de prétendre en être une survivance.

Les néopaïens déplorent également le rôle que les institutions chrétiennes tiennent au sein des instances politiques de la société britannique. Le Royaume-Uni est un état qui possède une Église officiellement établie (chrétienne), des ecclésiastiques siègent au sein de certaines instances politiques (Chambre des Lords), et interviennent donc directement dans les affaires de l’État.

Néanmoins, malgré toutes ces réserves, le néopaganisme ne remet jamais en question les croyances et tout le pan spirituel du christianisme. Il est admis que toutes les croyances, tous les discours spirituels sont légitimes et à même d’apporter une part de vérité.

I personally think religious education lessons are a wonderful opportunity to educate our children about the multitude of faiths and cultures that abound in this marvellous world of ours[8].

Il n’est pas question de remettre en cause la légitimité des croyances chrétiennes. Il existe d’ailleurs des mouvements néopaïens qui empruntent des éléments à la mythologie et cosmogonie chrétiennes.

Finalement, cette hostilité est la plupart du temps le résultat d’expériences personnelles, opposant des individus de confession chrétienne et des néopaïens. C’est une animosité qui tient ses origines d’évènements isolés, et dont la base repose ici aussi sur un biais émotionnel.

There was a lot of persecution then against Pagans from Christians and other groups. Any gathering that we tried to have was either cancelled at the last minute or would get mobbed by Christians. People used to get worried by it, saying “What happens if the Christians turn up?”[9].

D’ailleurs, cette tension s’avère être unilatérale, car il apparaît que seuls les néopaïens nourrissent une forme « d’idée fixe » à l’égard du christianisme. Nous relevons que les institutions, dans certaines de leurs littératures journalistiques[10], ne semblent pas se préoccuper du néopaganisme.

Il existe d’ailleurs des tentatives de dialogue entre chrétiens et néopaïens qui s’incarnent dans des programmes interconfessionnels la plupart du temps gérés par la Pagan Federation et les institutions chrétiennes ; mais il existe également des programmes initiés par le gouvernement. Ces évènements sont la plupart du temps reçus avec enthousiasme de la part des néopaïens comme des chrétiens. Toutefois, il existe des réticences venant d’une certaine part de la population néopaïenne qui, dans la lignée des affirmations qualifiant leur mouvement comme une survivance des religions anciennes, considère que le christianisme est à l’origine de toutes les persécutions que le paganisme ancien et le néopaganisme ont subies.

Churchianity in all its forms throughout the centuries has been the traditional enemy of pagans, heretics and freethinkers. Some recent example should convince most open-minded readers of Pagan Dawn that the situation has not changed today. […] We should face the reality that the Christian Church regards pagans as ‘lost sheep’ who must be enticed back into the fold, and their ultimate aim is religious world domination. […] Pagans who engage in Interfaith activities or join celebrations of the Christian millennium are playing a very dangerous game — and the prize is their souls[11].

Le néopaganisme et les « sciences modernes »

La question de ce que nous appelons grossièrement les sciences modernes permet de déceler un nouvel exemple de cette ambivalence néopaïenne que nous tentons de présenter. Le néopaganisme célèbre la Nature et la Terre, allant jusqu’à personnifier celles-ci en leur attribuant parfois même âme et conscience. Dès lors, il peut paraître raisonnable d’imaginer les mouvements néopaïens plutôt enclins à condamner toute activité qui manipule « l’objet primordial » de leurs cultes et croyances. Nous avons donc approché le cas des sciences dites « modernes » impliquant l’usage de la méthodologie scientifique ; nous avons choisi de porter notre attention sur la médecine expérimentale, puisque celle-ci est à même d’intervenir directement et régulièrement dans la vie de chaque néopaïen. Nous avons pu mettre en évidence un discours ambigu, revêtant une certaine incertitude concernant ces problématiques.

La médecine occidentale expérimentale ne va pas nécessairement de soi chez les néopaïens. Ceux-là préférant en premier lieu user de soins et de médecines dites alternatives que l’on pourrait diviser en deux catégories principales : la première étant des soins « concrets » naturels, impliquant des pratiques comme l’herboristerie ou la lithothérapie[12], ou des médecines orientales comme l’ayurvéda[13] ou encore la médecine traditionnelle chinoise ; la deuxième catégorie se tient à son pan spirituel et holistique, et cherche, par ses pratiques comme le magnétisme et le reiki[14], les prières et sorts magiques<#_ftn15″ name=”_ftnref15″>[15], à rééquilibrer un être dans sa globalité, grâce à son « énergie spirituelle ».

Par ailleurs, lorsqu’il s’agit de problèmes de santé, les néopaïens usent très généreusement des réseaux sociaux pour communiquer ; on remarque à ce propos que beaucoup comptent sur les connaissances des autres pour prendre certaines décisions concernant leur vie médicale.

Hey everyone, I hope you’re all okay, I was wanting some advice on health anxiety and general anxiety? What I could do to help me?[16]

Néanmoins, il ne s’agit pas dans ces cas spécifiques d’une quelconque preuve d’une méfiance à l’égard de la médecine expérimentale. Comme l’avait souligné Hervé Nabarette, c’est un phénomène qui s’étend et s’applique à une large part de la population ayant accès à Internet[17]. Cette démarche peut être associée à un désir d’obtenir des réponses et conseils rapidement, ou encore une recherche d’alternatives moins coûteuses qu’une consultation chez un médecin[18].

Il existe toutefois de manière certaine une mesure de réticence à l’égard de la médecine expérimentale, ou plus spécifiquement à certains aspects de celle-ci. Nous nous sommes interrogés sur la nature de ces aspects qui embarrassent tant les néopaïens. La question semble évidente, néanmoins la réponse ne revêt pas toujours une très grande clarté. Certains individus avancent parfois des raisons assez floues, soulignant la violence de certaines pratiques, traitements, etc.

Just because a drug is legal to possess, it doesn’t mean it’s safe. Produced quickly and without safety tests, you never know the risks you are taking. They can be as harmful as illegal drugs![19]

En outre, il ne semble pas exister de profonde remise en question de la légitimité de la médecine expérimentale et de ses résultats. On observe plutôt ça-et-là une critique de certaines pratiques scientifiques, perçues comme étant de « connivence » avec le monde de l’entreprise et de la finance, ce qui apparaît être particulièrement mal perçu par les néopaïens.

I’m a nurse! I trust the hedgerow! Manufactured medicine is there to treat manufactured diseases. It serves only to inflate the bank balances of the laboratory owners[20].

Néanmoins, on remarque qu’il ne semble pas y avoir de rejet strict de la médecine expérimentale. Elle n’est pas prioritaire, mais elle n’est pas totalement laissée de côté. En effet, on note que la pratique de médecines alternatives est privilégiée quand l’état de santé physique ou mental reste globalement sain. Cependant, il apparaît que les néopaïens ont volontiers recours à la médecine expérimentale dans des cas beaucoup plus préoccupants.

Du you trust ‘modern medicine’? Can you explain.
Yes. I have never had an adverse reaction and my life has been saved twice by modern medicine[21].

Aussi, le qualificatif « complémentaire » revient très fréquemment lorsqu’il s’agit d’évoquer la pratique de soins alternatifs. De nombreux néopaïens admettent avoir recours à ce type de médecines en complément de la médecine expérimentale.

Du you trust ‘modern medicine’? Can you explain.
Yes, many years of work and research have been done in the field of modern medicine. But it doesn’t yet know all the answers and there is much that can be improved within the system of modern medicine. So I also use and make use of many ‘alternative’ medicines and therapies. I prefer the term ‘complimentary’ medicine and therapies as I believe they should be ueed [sic] alongside modern medicine not instead of modern medicine[22].

Il est également intéressant de noter la relation toute particulière entre le néopaganisme et les autres sciences « modernes ». On constate que le néopaganisme, même s’il se garde parfois de recourir à ses méthodes, ne renonce pas totalement à la médecine moderne et lui accorde même une certaine confiance. Cette confiance se retrouve chez la plupart des disciplines scientifiques naturelles et formelles.

Compte tenu de la nature surnaturelle, voire magique, de la mythologie et des croyances que le néopaganisme entretient, on peut supposer qu’il existe un certain scepticisme quant aux progrès des sciences « modernes ». Pourtant, nous pouvons observer que les néopaïens se montrent assez curieux et enthousiastes à l’égard de la recherche scientifique. De façon générale, les néopaïens s’intéressent aux sciences, et démontrent même un certain respect pour ces dernières. Mais il faut noter qu’il existe malgré tout certains discours plus défiants sur cette question des sciences, reposant la plupart du temps sur des problèmes éthiques, philosophiques et spirituels.

That’s a joke! Too many idiots with big ideas about cheating Nature. Our mother will I only take so much before she takes steps to control the human race[23].

Il semble quelque peu hâtif de prétendre que les néopaïens sont des individus qui ne se consacrent qu’à leur spiritualité de la Nature et de la Terre, et que tout ce qui est hérité de la « modernité occidentale » est nécessairement rejeté. On constate qu’il y a une recherche continuelle d’un juste-milieu, concernant le domaine médical et plus généralement scientifique ; il est avéré que les néopaïens expriment des inquiétudes et cherchent à garder des distances avec ces disciplines. Cependant, nous constatons également que leur hostilité n’est pas dirigée directement vers ces disciplines, qui ne semblent pas subir une quelconque remise en question. Il semble d’ailleurs qu’il existe un réel intérêt pour la recherche scientifique, quelle qu’elle soit, et la légitimité et l’efficacité de la méthode scientifique paraissent être tout à fait reconnues.

La question de l’individualité

Dans les domaines sociologiques, anthropologiques et historiques, la question de l’individualité n’est pas particulièrement évidente. Il faut pouvoir être en mesure de la définir à la lumière d’un autre concept bien plus courant dans ces questionnements : l’individualisme. Il est à noter que, d’un point de vue académique, il n’y a pas de différence majeure entre le terme « individualité » et « individualisme ». La définition académique d’individualisme n’est pas celle appliquée communément, qui suppose une certaine part d’égocentrisme et d’égoïsme. Cette définition plutôt péjorative apparaît être une interprétation vulgaire d’un concept initial qui n’émet pas jugement de valeur.

Le terme et l’idée d’individualité sont particulièrement récurrents au sein de mouvements spirituels alternatifs, le néopaganisme ne faisant pas exception. Le concept tient une importance toute particulière dans les mouvements néopaïens. Leur très grande diversité, et le soin apporté à la préservation de cette diversité, sont dans une certaine mesure une démonstration de cette importance donnée à l’individualité.

Chez les néopaïens, la notion d’individualité peut être définie par un principe que l’on retrouve très fréquemment, d’ailleurs explicitement proposé par la Pagan Federation :

The Three Principles. We emerge. « A brief history of the Pagan Federation ». The Pagan Federation, 1997

L’individualité néopaïenne repose en fait sur une question première de liberté de croyances et de pratiques, qui n’a pour condition que celle-ci ne nuise pas à autrui.

Aussi antinomique que cela puisse paraître, l’individualité néopaïenne s’incarne en fin de compte à toutes les échelles de mesure. Elle s’incarne aussi bien à l’échelle de communautés plus ou moins établies — qui choisissent leurs préférences spirituelles, mythologiques, et même de pratiques — qu’à l’échelle de l’individu, qui de la même manière peut également personnaliser sa propre spiritualité.

Nous avons évoqué l’existence de communautés, mais le néopaganisme tient également sa part d’individualité dans l’idée que c’est un « chemin spirituel » qui peut s’effectuer seul. Nombre de néopaïens choisissent d’entreprendre leur « chemin » dans une relative solitude — relative, car nous avons pu noter chez les néopaïens une nécessité systématique de prise d’information avant de s’engager dans une forme de néopaganisme ; et beaucoup s’informent via la Pagan Federation, via des lectures, et par les réseaux sociaux, qui comptent une quantité de groupes néopaïens.

L’individualité néopaïenne n’est finalement rien de plus que la liberté spirituelle et le droit d’avoir des préférences personnelles dans le domaine spirituel. Elle implique une immense diversité et inclut une multitude d’éléments empruntés à toute sorte de spiritualités et de religions : il est envisageable de se revendiquer païen, de choisir et de célébrer les figures sacrées qui plaisent à l’individu, qu’elles soient d’origines nordiques, celtiques, germaniques, chrétiennes, ou orientales. Néanmoins, au Royaume-Uni, il faut souligner une préférence globale pour les mythologies et cosmogonies celtiques et nordiques. Toutefois, l’intégration d’éléments d’autres spiritualités et religions n’est généralement pas mal perçue.

Cette individualité implique également une grande souplesse quant à « l’ancrage » des croyances de chacun dans le temps : chaque individu est libre de changer ses préférences spirituelles quand il le souhaite. Le néopaganisme s’avère donc être un ensemble de mouvements très peu fixe à tous les points de vue, ce qui semble être une conséquence de la mise en avant permanente du concept d’individualité. Par ailleurs, cela pourrait également expliquer en partie le rejet d’une éventuelle organisation uniforme, car elle viendrait remettre en cause cette notion primordiale qu’est l’individualité appliquée à la spiritualité.

Conclusion

Le néopaganisme britannique ne peut pas être autrement qu’ambivalent, car il mise très largement sur l’individualité, sur la liberté laissée à chacun de vivre sa foi et ses croyances comme il l’entend. Nécessairement, le néopaganisme, tel qu’il est aujourd’hui, ne peut suivre de ligne fixe, et ne peut apparaître que comme un ensemble de mouvements « éparpillés » voire « indécis » tant la notion de liberté individuelle est influente. Puisqu’on estime que chacun détient une part de vérité, puisqu’on considère la parole de l’un aussi valable que celle de l’autre, il semble inenvisageable d’attendre du néopaganisme qu’il devienne un ensemble de mouvements figé et constant, suivant une ligne idéologique et spirituelle clairement établie.

Le néopaganisme n’est pas une religion dans son sens strict : le mouvement ne cherche pas à rassembler et ne cherche pas à diffuser un discours théologique ou philosophique. Dès lors, il apparaît vraisemblable que le néopaganisme demeure cet ensemble de mouvements très disparates, très variés, dont le poids discursif reste a priori très minime, puisqu’il n’existe pas de désir d’influencer les populations. Le néopaganisme n’est pas non plus comparable au système religieux traditionnel, car, finalement, il semble plutôt refléter une volonté des individus de se forger une identité propre autour des innombrables discours, philosophies et croyances spirituelles du néopaganisme. Le néopaganisme britannique est un ensemble de mouvements directement nourri et continuellement développé par les préférences individuelles de chacun ; il propose une base mythologique, la plupart du temps empruntée aux religions préchrétiennes nordiques et celtiques, et chaque néopaïen y incorpore ses propres préférences.


NOTES

[1] Stef Aupers et Dick Houtman, « Beyond the spiritual supermarket: The social and public significance of new age spirituality », Journal of contemporary religion, vol. 21, no 2, 2006, p. 201-222.

[2] Adam Possamai, « Alternative spiritualities and the cultural logic of late capitalism », Culture and religion, vol. 4, no 1, 2003, p. 31-45.

[3] Christopher Partridge, « Alternative spiritualities, new religions, and the reenchantment of the West ». In : The Oxford Handbook of New Religious Movements, 2004.

[4] Mike Stygal, « My version of Paganism won’t get represented! », Pagan Dawn, no 206, 2018, p. 13. Traduit de l’anglais vers le français.

[5] Site internet de la Pagan Federation, <http://paganfed.org/>.

[6] Les médias, particulièrement la presse écrite, communiquent de plus en plus sur le Néopaganisme, leur conférant une existence d’une certaine mesure plus « légitime » dans la société britannique.

[7] G. Anderson, « On reflection if we fall into the concept of religion […] », 2006. Extrait du groupe Facebook “Scottish Pagan Fellowship”, <https://www.facebook.com/groups/396682203827224/>.

[8] V. Pendred, « Paganism religious », Pagan Dawn, no 206, p. 16, 2018.

[9] Aus, « Get into the spirit », Pagan Dawn, no 200, p. 39, 2016.

[10] Nous nous intéressons aux périodiques suivants : The Church Times, The Catholic Herald, Life &Work.

[11] Mike Howard, « Letters to the Editor: The Interfaith debate », Pagan Dawn, no 129, 1998, p. 40.

[12] Les soins par apposition des pierres sur l’individu, ou plus simplement par le fait de porter certaines pierres sur soi, au quotidien.

[13] Médecine traditionnelle indienne.

[14] Le magnétisme consiste au rééquilibrage des énergies d’un individu par l’apposition des mains du praticien.

[15] L’élaboration de sorts chez les néopaïens (principalement provenant des mouvements Wicca) implique parfois la confection d’autels, des concoctions de plantes, et l’expression de prières et suppliques.

[16] K. Scruton, « Hey everyone, I hope you’re all okay, I was wanting some advice on health anxiety […] », 2016. Extrait du groupe Facebook “Pagans and Witches of the UK”, <https://www.facebook.com/groups/2354584716/>.

[17] H. Nabarette, « L’internet médical et la consommation d’information par les patients », Réseaux, vol. 144, no 4, 2002.

[18] Ibid.

[19] A. Aytoun, « Just because a drug is legal to possess, it doesn’t mean it’s safe […] », 2016. Extrait du groupe Facebook “Pagans and Witches of the UK”, <https://www.facebook.com/groups/2354584716/>.

[20] « Do you trust ‘modern medicine’? » Questionnaire to Pagans. Questionnaire élaboré dans le cadre d’un mémoire de Master, à destination de Néopaïens [35 répondants], 2018.

[21] « Do you trust ‘modern medicine’? » Questionnaire to Pagans. Questionnaire élaboré dans le cadre d’un mémoire de Master, à destination de Néopaïens [35 répondants], 2018.

[22] Ibid.

[23] Ibid.

Pour citer ce texte : Arielle Flodrops, “Néopaganisme britannique : aperçu d’un mouvement ambivalent”, dans L'Atelier des Savoirs, 28 octobre 2021, https://eriac.hypotheses.org/1796. Consulté le 8 décembre 2021.

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