Une consultation de Descartes : Le Prince de Machiavel. Lettres de Descartes et d’Élisabeth, septembre, octobre et novembre 1646 — 3/3

Montage à partir du Portrait de René Descartes d’après Frans Hals (ca 1649-1700), du Portrait d’Élisabeth de Bohême de Gerard van Honthorst (1636) et Le Prince de Machiavel | Benoît Roux

La tristesse du Prince

La lecture trop fréquente des méchants livres n’est guère moins nuisible que la société des méchants […] ils apportent toujours avec eux quelque funeste contagion. J’en fais dans ce moment une triste expérience.
Lettre à Voet, 1643, AT, VIII, p. 39-40.

Depuis Berlin, où elle réside désormais entourée des « caresses et de l’amitié de ses proches », la princesse va dans deux nouvelles lettres, d’octobre et novembre 1646,[101] exposer à la fois son propre jugement sur le livre de Machiavel, mais aussi d’assez nombreuses divergences d’approche avec le commentaire de son correspondant tout ceci dans des délais très courts pour l’époque [Annexes E et G]. Entre ces deux lettres, toujours en novembre 1646, Descartes va pour la dernière fois interpoler son jugement définitif sur Le Prince et ajouter un très bref commentaire sur l’autre grand livre politique de Machiavel, qu’il désigne comme : « ses discours sur Tite-Live » [Annexe F] [102].

Un examen attentif des deux lettres d’Élisabeth montre que, quantitativement, elle consacre la moitié de sa première lettre à sa discussion du Prince, mais seulement à peine un cinquième de sa seconde et enfin, qu’en février 1647, moins de six mois après avoir pris connaissance du commentaire de Descartes, le souci de ce livre semble se trouver évincé de son esprit au profit de celui de Regius, paru en 1646, à Amsterdam : Fundamenta Physices. Inversement, les éléments de récit de sa nouvelle vie privée et les soucis de sa santé, qui ne concernaient que la seconde moitié de cette première lettre de Berlin vont occuper tout le début et la fin de la seconde, ne laissant à Machiavel, surnommé ironiquement selon l’usage « docteur des princes », qu’un maigre paragraphe tout plein de distanciation. Entre ces deux lettres, celle de Descartes, ne consacre qu’un petit cinquième de son propos à répondre directement à deux arguments d’Élisabeth et passe totalement sous silence les quatre divergences d’approche, dont surtout la principale pourtant mise en évidence à plusieurs reprises par la princesse. Pour Descartes, cette stratégie de mise à distance de tout risque d’un probable nouveau débat relatif au Prince s’accomplit dans la première moitié de sa lettre, en s’adressant de nouveau personnellement à sa correspondante et amie, et de plus par l’évocation sensible de sa propre expérience mais encore par l’invocation de « l’autorité de Socrate ». La fin de sa lettre entre digression et retour à l’essentiel dévoile le principal enjeu : détourner l’esprit d’Élisabeth des objets qui tout particulièrement comme le livre de Machiavel ne sont propres : « qu’à faire venir la tristesse », pour au contraire permettre de cultiver « la vraie raison » et « donner entrée à celles [les passions] qui participent de la joie […] car « lorsque l’esprit est plein de joie, cela sert beaucoup à faire que le corps se porte mieux ».

Ne pouvant entrer dans le détail des commentaires d’Élisabeth, l’analyse globale de ses réactions impose cependant de se demander ce qui pourrait permettre d’expliquer dans sa seconde lettre les signes de l’effacement manifeste du débat relatif au Prince, et sa distanciation ironique face aux préceptes de celui qu’elle désigne aussi comme le « docteur des princes ». Ces réactions successives et contrastées de cette « correspondante exemplaire » [voir note 1] traduisent la pluralité et la complexité des composantes de ses motivations d’auteure. Tout d’abord, dans cette épreuve nouvelle de séparation d’avec Descartes, s’exprime l’amie qui ne pourrait : « oublier mes amis […] principalement une personne que je ne saurais cesser d’affectionner […] comme vous ». Élisabeth ne cesse aussi malgré sa lucide dénégation justement dans sa seconde lettre, de demeurer aussi princesse soucieuse comme Machiavel de considérer la chose même, l’exercice du pouvoir, face à ses contraintes spécifiques dans ce que Max Weber dénommera pour le politique une éthique de responsabilité et signalera aussi cependant ses inévitables limites[103]. Que ce soit aussi dans ses rapports avec Socrate, Platon, Sénèque mais aussi Descartes lui-même Élisabeth s’affirme une philosophe se devant de repérer, de discuter et de formuler les limites, voir les impasses du genre : comme pour le « génie de Socrate » et même, pourquoi pas, le pouvoir du « plus grand philosophe du monde ». Enfin, un peu comme dans certaines réactions chimiques, le précipité formé par l’association de ces trois composantes et de leurs proportions respectives se manifeste aussi très souvent dans son écriture, par une très vive et très sensible valorisation, non seulement de la philosophie de Descartes pour elle-même, mais surtout de l’effet que sa lecture ne manque pas de produire sur elle et d’ailleurs devrait aussi, selon elle, produire en tout homme[104].

Parlant d’abord de sa tragique expérience de princesse, même et surtout de celle qui justement n’a cessé d’éprouver qu’elle n’en possède : « que le titre », car fille d’un malheureux roi qui n’a régné qu’un hiver[105], elle ne savait que trop comme Machiavel, acteur et témoin d’une Italie dévastée en permanence par des guerres intestines, la fragilité du pouvoir des princes et la valeur d’une politique qui : « quelque rude qu’elle soit, fait toujours moins de mal qu’une souveraineté contestée par les armes ». À partir de son remarquable travail de mémoire d’une lecture du Prince vieille de six ans, la princesse tenait à affirmer de nouveau mais d’une manière condensée, dans sa réponse à Descartes, la raison première de sa proximité toute pragmatique avec la principale motivation des maximes de Machiavel, qui selon elle : « tendent toutes à l’établissement ». Il s’agissait d’approuver en priorité l’impératif politique en termes de mesure du « moindre mal » des conséquences que ne manquent pas d’entraîner les décisions politiques, ce moindre mal, répété explicitement sous diverses formulations trois fois dans ces deux lettres. À partir d’un tel impératif, la justification d’une grande violence inaugurale, plus « économique » que la guerre civile dans une arithmétique des cadavres pouvait être formulée et approuvée par la princesse en des termes quasiment identiques à ceux de Machiavel[106]. Selon Élisabeth, il fallait donc se résoudre à admettre que : « Les grandes violences font moins de mal que les petites […] De même, lorsque les violences viennent promptement et tout à fois, elles fâchent moins qu’elles étonnent, et sont aussi plus supportables au peuple qu’une longue suite de misères que les guerres civiles apportent ».

Cette prééminence de la part de parole de princesse, surtout dans cette première lettre, n’empêche pas de faire entendre aussi, celle de la philosophe exigeante, qui se doit de ne passer sous silence aucune des principales difficultés qu’elle rencontre dans le commentaire cartésien. La puissance argumentative de ses « réserves » résulte à la fois du fait, qu’elles interviennent toujours à l’intérieur d’une structuration de son approche pragmatique, mais aussi que chacune d’entre elle se trouve toujours accompagnée de sa justification concurrente qui renforce encore plus ce qui de réserve devient alors implicitement objection. Remettre en cause la valeur et le rôle de la capacité du prince à estimer « la justesse de sa cause » en la réduisant, selon Élisabeth, à ne servir qu’ « au repos de sa conscience », limiter le sens de l’impératif fixé par Descartes au prince d’être toujours : « homme de bien » à la seule autorisation de se prévaloir presque toujours de l’exception par « l’utilité publique » de la raison d’État, témoignent de cette exigence parfois presque corrective d’Élisabeth, qui ne manque pas d’alimenter en général les « débats » de tous les philosophes entre eux.

La présence de la parole amicale, toute pleine de ses accents d’affection et du plaisir de l’entretien rayonne aussi si manifestement au moins dans le début et à la fin des lettres de la princesse, qu’il semble presque inutile de le rappeler. Une confidence, presque un aveu d’Élisabeth, pourrait sans doute encore mieux attester de la présence de ce lien que ses nombreuses déclarations explicites, lorsqu’elle confie à la fin de sa première de Berlin : « J’ai si peu de loisir à écrire, que je suis contrainte de vous envoyer ce brouillon […] Mais j’aime mieux paraître devant vous avec toutes mes fautes, que vous donner sujet de croire que j’ai un vice si éloigné de mon naturel, comme celui d’oublier mes amis ».

La dernière composante de la parole d’Élisabeth « précipite » les trois précédentes dans une nouvelle tonalité, et va amorcer la première étape de l’effacement relatif de son souci de Machiavel dans sa seconde lettre. En choisissant de reprendre dans la même position les deux derniers arguments de Descartes, qui faisaient référence à son refus de la métaphore du peintre [Annexe D] et en conséquence de toute prétention à une quelconque compétence en matière d’art politique, la princesse va inverser et opposer systématiquement les argumentations respectives, pour justement créditer le philosophe d’une compétence toute particulière dans ce domaine. Le seul point de convergence entre eux réside dans le refus d’accorder une valeur de vérité à la métaphore du peintre de Machiavel[107] jugée également « fausse » par Élisabeth. Mais, étonnamment, les raisons invoquées par Élisabeth pour justifier son refus de la métaphore s’opposent terme à terme à celles avancées par le philosophe. Car mise à part la « clairvoyance en tout », qu’elle attribue très amicalement et fort généreusement à Descartes, son invocation de la condition de « vie privée » de philosophe et de sa situation de personne « retirée hors de l’embarras du monde » contredisent les affirmations les plus constantes de ce dernier. En effet, depuis 1637, dans le Discours de la Méthode il dénonçait : « ces humeurs brouillonnes et inquiètes, qui, n’étant appelées ni par leur naissance, ni par leur fortune, au maniement des affaires publiques, ne laissent pas de faire en idée, quelque nouvelle réformation » [voir note 2] et, de plus, il avait déjà dans sa lettre de mai 1646 destinée à Élisabeth, décliné plaisamment mais fermement toute revendication de compétence d’art politique en arguant justement du fait : « qu’il menait une vie si retirée » et «si éloignée du maniement des affaires » [voir note 5]. Enfin, la raison qu’il mettait en évidence pour refuser la métaphore du peintre, en soulignant le caractère toujours primordial des « circonstances si particulières » qui motivent les actions des princes [voir note 100] s’opposait frontalement à l’affirmation d’une compétence en matière d’art politique qui résulterait d’une situation de retrait hors du monde.

En présence et à l’écoute de la parole polyphonique d’Élisabeth dominée et troublée par la hauteur de la voix de princesse, Descartes, dans sa « réponse » de novembre 1646, [Annexe F] va manifestement resituer fermement le sens de cette correspondance dans sa vocation première. Il s’agissait d’abord, en suivant les mots mêmes de sa correspondante, qu’une telle conversation lui serve « d’antidote contre la mélancolie » et ainsi qu’elle lui permette de pouvoir continuer à « détourner son esprit des objets désagréables qui surviennent tous les jours » [22 juin 1645 ; AT, IV, p. 233]. Le philosophe souhaitait donc bien différencier l’effet espéré produit par ses lettres qui, disait-il : « si elles ne vous donnent aucun sujet de joie, elles ne vous donnent point de tristesse », de celui de la plupart des autres, qui au contraire « vous donnent de l’émotion, et qu’avant même que de les lire, vous appréhendez d’y trouver quelques nouvelles qui vous déplaisent à cause que la malignité de la fortune vous a dès longtemps accoutumée à en recevoir souvent de telles » [21 juillet 1645 ; AT, IV, p. 251-252]. Cette résolution cartésienne va se traduire par sa volonté affichée de répéter plusieurs fois cette même exigence, par de multiples chemins, et même de souligner son insistance en se permettant de faire remarquer souhaiter : « finir cette lettre par où je [Descartes] l’ai commencée ». L’essentiel de son intention restait toujours, comme en juin 1645, mais aussi comme à la fin de sa précédente lettre, de persuader Élisabeth au début de sa « réponse » de s’efforcer de faire ce travail sur soi afin de « chasser hors de soi toutes les passions qui participent de la tristesse, et de donner entrée à celles qui participent de la joie » afin de rappeler pour finir, qu’il lui souhaite : « principalement de la satisfaction d’esprit et de la joie ».

S’opposant aux « mille regrets » de la princesse à propos du retard de l’acheminement par bateau de ses livres, l’auteur de La Recherche de la Vérité par la lumière naturelle prononce sa condamnation la plus définitive concernant la tristesse du Prince. Sur fond d’un très fort et très originel scepticisme, relatif à une prétendue obligation d’avoir vu tous livres, [voir note 38] celui de ce « Docteur des Princes » se trouve alors dénoncé comme l’un de ceux, qui par sa lecture ne peut que « principalement […] faire venir la tristesse »[108]. Si un tel livre ne peut que produire un tel effet, selon Descartes, qui élabore dans le même temps l’achèvement des Passions de l’Âme, cela résulte du fait qu’il n’entretient et ne diffuse qu’à son plus haut degré qu’un modèle politique de la haine qui : « n’est jamais sans tristesse ». [Les Passions de l’Âme, art. 140] Si l’on se souvient que ce Traité des Passions avait été entrepris par le philosophe dans un domaine qu’il reconnaissait avoir peu élaboré, ceci à la demande et pour la princesse, en octobre 1645, en même temps qu’elle amorçait sa demande de lecture politique du Prince, les treize articles développés dans cette ultime publication de Descartes, exposant les effets de la tristesse toujours opposés à ceux de la joie pourraient aussi servir de commentaire à cette condamnation de la tristesse adressée à Élisabeth. En effet, pour une princesse même éloignée de l’exercice du pouvoir cette prise en considération des : « cruautés et des perfidies » que, selon Descartes, Machiavel conseille aux princes, ne peut que conduire Élisabeth à se : « représenter un [ce] mal comme lui appartenant » [Ibid., art. 61] ce qui correspond exactement à ce qui cause la tristesse.

De plus, selon Descartes, cette présentation maléfique de l’office de prince et du Prince sur le plan de ses fondements s’avérait principalement irrecevable et il ne pouvait alors qu’affirmer que : face à de si « mauvais fondements […] on doit [devait] lui proposer des maximes toutes contraires » [voir Annexes B et C]. Cette appréciation ne pouvait que renforcer encore plus et sceller le caractère définitif de cette condamnation : « puisque [disait-il] la haine et la tristesse doivent être rejetées par l’âme, lorsqu’elles procèdent d’une vraie connaissance, elles doivent l’être, à plus forte raison lorsqu’elles viennent de quelque fausse opinion » [Ibid., art. 142]. En définitive, pour le meilleur médecin que Descartes entendait rester de la princesse, la lecture trop fréquente de ce « méchant livre » ne risquerait que de provoquer de possibles rechutes d’épisodes mélancoliques dans un état de tristesse qui s’éprouve dans : « une langueur désagréable […] où le pouls est faible et lent et qu’on sent comme des liens autour du cœur, qui le serrent, et des glaçons qui le gèlent et communiquent leur froideur au reste du corps » [Ibid., art. 92 et 100]. Un tel état de corps et d’esprit, en flagrante contradiction avec ce que ne cesse de souhaiter le philosophe à sa correspondante, désormais à Berlin, entourée de l’affection des siens et qui doit avant tout privilégier la recherche d’un « esprit plein de joie », « car [remarque Descartes] lorsqu’on est en pleine santé et que le temps est plus serein que de coutume, on sent en soi une gaieté […] » [Ibid., art. 94].

Cela permet d’expliquer surtout pourquoi le philosophe ne souhaitait aucunement alimenter ce débat et répondre directement aux réserves politiques pourtant explicites de la princesse et ne le fera pas ; mais aussi pourquoi Élisabeth, fine lectrice des propos de son philosophe, semblera avoir presque oublié la nécessité, en matière d’art politique, de prolonger cette discussion dans sa seconde lettre[109]. Si de plus, Descartes allait adopter une telle réserve cela ne pouvait que résulter en même temps que de son exigence première : il n’avait jamais envisagé d’entreprendre de lire et de discuter les thèses de l’art politique proposées par Machiavel pour elles-mêmes, mais il n’avait choisi que de les consulter et de se limiter à l’exposition de ses propres principes philosophiques de l’existence politique.

Le seul contre-exemple : son unique réponse directe concernait ce que pour Machiavel, selon l’analyse de la princesse, César Borgia incarnerait comme modèle de « politique parfait ». En approuvant Élisabeth et en allant même jusqu’à reconnaître non seulement les « fautes » de Machiavel mais en ajoutant aussi sur ce point les « siennes », le philosophe se permettait d’atténuer l’ampleur du bruit de ses silences concernant les commentaires principaux de la princesse et s’efforçait de diminuer ainsi le risque de se trouver contraint de devoir prolonger cette triste discussion. Sa très courtoise contrition se situait habilement sur deux plans : une reconnaissance d’une des possibles motivations de Machiavel, comme auteur du Prince, justement ajoutée par Élisabeth, mais qui cependant lui importait fort peu, car la nature du rôle de César Borgia dans l’esprit de Machiavel n’entrait nullement dans son domaine de préoccupation. Et ensuite, en ajoutant dans la même phrase que : « le dessein qu’il [Machiavel] a eu de louer César Borgia […] lui a fait établir des maximes générales, pour justifier des actions particulières qui peuvent difficilement être excusées » [Annexe F], le philosophe se permettait en plus de suggérer, qu’il avait bien remarqué un point de relatif accord avec sa correspondante qui reprochait aussi à Machiavel : « d’avoir tort de faire des maximes générales de ce qui ne se doit pratiquer que en fort peu d’occasions » [Ibid.].

Désireux de pouvoir en finir avec Machiavel, Descartes en cinq lignes, va définitivement donner congé à la politique de ce Docteur des Princes en évoquant d’un regard éloigné sa « lecture » récente des Discours sur la Première Décade de Tite-Live [110]. Son jugement sur ce livre ne peut qu’étonner par son caractère particulièrement elliptique, lorsqu’il se limite à constater : « ne rien y avoir remarqué de mauvais » mais, pour ajouter immédiatement un jugement critique un peu plus long, sur ce qu’il estime être le : « principal précepte » des Discours. [Ibid.] Tout comme dans son approbation sur le rôle de la figure de César Borgia, selon Élisabeth, son énigmatique évocation de sa « lecture » des Discours ne témoigne que d’une volonté de distanciation, qu’il entend désormais prendre et faire prendre à sa correspondante face au risque de « funeste contagion » que ne manquerait pas de causer la continuation de cette fréquentation d’une pensée particulièrement triste.

Il existait pourtant un débat permanent qui ne pouvait probablement pas avoir totalement échappé à Descartes depuis le début du dix-septième siècle, dans l’Europe savante, qui ne cessait de discuter très vivement, comme aujourd’hui, du poids relatif des similitudes et des divergences d’approches concernant les orientations politiques de ces deux livres de Machiavel. Une lecture littérale, dont le philosophe n’avait de toute façon jamais eu ni le goût, ni le temps et même une consultation comme il venait de la composer pour le Prince auraient néanmoins permis de retrouver et de remarquer, au minimum, la même présence « mauvaise » dans les Discours de ce postulat de la méchanceté humaine, dont il avait dénoncé la fausseté dans le chapitre XV du Prince, maisaussi celle du précepte recommandant clairement « qu’on ruine tout un pays afin d’en demeurer le maître » relative au chapitre V du même livre[111]. Le caractère lapidaire de son commentaire sur les Discours pourrait aussi suggérer implicitement, selon l’esprit de la méthode cartésienne, que ce bref examen du livre semblait ne rien avoir fait surgir de vrai, de bon et de juste, que le philosophe aurait pu aussi remarquer. Or, une lecture moins distanciée, qui se serait même limitée à la table des matières montrerait que se retrouvent presque identiquement dans les Discours, au minimum, les deux principales affirmations de Machiavel que Descartes avait estimées « fort bonnes » dans le début de sa consultation du Prince.

Un des exemples les plus visibles de ces omissions apparaît dans la lecture du chapitre XXIV du livre II des Discours et de son titre : « Les forteresses sont en général plus utiles que nuisibles », titre assez proche de celui du chapitre XX du Prince, où se retrouvent énoncées les deux propositions approuvées par Descartes : se préserver de la haine du peuple et s’efforcer d’instaurer avec lui un lien d’amitié.[112] Une reprise analogue apparaît aussi dans un autre passage des Discours, dans le chapitre VI du livre III, d’une forte trentaine de pages, relatives aux conjurations et corrélativement à certains « moyens » pour les princes de s’en prémunir. Il montre Machiavel réaffirmer encore, avec insistance, cette nécessité de fuir la haine du peuple en déclarant : « Traitant des conspirations ourdies contre un prince, nous examinerons d’abord leurs causes […] il en est un très grand nombre mais la plus importante de toutes, c’est le fait d’être haï par la masse. Car le prince qui s’est attiré la haine universelle a forcément à craindre les haines particulières de ceux qu’il a offensés : ces haines se trouvent multipliées par l’aversion générale ». [LP, p. 618] Refusant de développer dans ce livre les moyens pour le prince d’éviter une telle configuration, Machiavel suggérait néanmoins indirectement toujours le même remède : à savoir celui de la prise en compte de l’effet dissuasif de la : « bienveillance universelle dont ils [les conjurés] voient jouir le prince ». [Ibid., p. 618]

Pour l’auteur des Règles pour la direction de l’esprit, qui affirmait en titre de sa Règle II qu’« il ne faut s’occuper que des objets dont notre esprit paraît pouvoir atteindre une connaissance certaine et indubitable » [AT, X, p. 362], une formulation par trop lapidaire d’un jugement ne pouvait témoigner que d’un motif de désintérêt, comme si l’exposition des vérités qui devrait suivre pour exposer de longues chaînes de raisons n’avait pas même seulement pu commencer. Pour le philosophe, tout en ne voulant plus rouvrir le dossier des principes d’une politique de la haine, il se devait néanmoins d’en suggérer assez pour que, l’essentiel de son jugement, ne paraisse pas trop estompé par son abstention concernant les Discours. En signalant, pour terminer, ce qu’il juge être en quatre lignes environ le « principal précepte »[113] de ce livre d’un peu plus de trois cent quarante pages, (quatre fois plus long et plus détaillé que Le Prince) Descartes opérait une remarquable réduction critique de son regard désormais éloigné. Faisant probablement allusion au chapitre XVI du livre premier [LP, p. 423-426 ; voir note 88] où Machiavel conseillait tranquillement une alternative au prince : exterminer ses ennemis ou les « transformer » en amis, le philosophe ne faisait que réaffirmer un peu autrement à sa correspondante attentive, sa dénonciation du caractère « très tyrannique », de cette approche politique, qu’il avait déjà recomposée et condamnée dans son jugement du Prince.

En privant définitivement, en novembre 1646, par euphémisation Machiavel de toute générosité, le concepteur des Passions de l’Âme pouvait sans doute aussi avoir présent à l’esprit, que ce Docteur des Princes, comme tous les ambitieux manquait décidément de cette principale vertu, qu’il était en train de célébrer, la générosité : « laquelle étant comme la clef de voûte de toutes les autres vertus et un remède général contre tous les dérèglements des passions » et qui de plus tenait à nous faire entendre : « que cette considération mérite [ait] bien d’être remarquée »[114].

Tout comme Luc Foisneau procède dans son « Hobbes, La vie inquiète »[115] en mettant en résonance et en perspective d’analyse, les principes philosophiques du Léviathan et la Théorie de la justice, il serait tentant de penser, d’une manière encore plus opportune pour Descartes par rapport à Hobbes, qu’en se décidant malgré tout à répondre à cette commande de princesse, sur le plan des seuls principes, le philosophe partageait au moins avec John Rawls ces deux fortes certitudes : « La justice est la première vertu des institutions sociales comme la vérité l’est des systèmes de pensée »[116].


Annexes — Correspondance de Descartes et d’Élisabeth

septembre, (en totalité) octobre et novembre 1646. (par extraits)

ANNEXE A [AT, IV, p. 485-486]

Descartes à Élisabeth

Egmond, septembre 1646

Madame,

« J’ai lu le livre dont Votre Altesse m’a commandé de lui écrire mon opinion, et j’y trouve plusieurs préceptes qui me semblent fort bons ; comme entre autres au 19e et 20e chapitres: Qu’un Prince doit toujours éviter la haine et le mépris de ses sujets, et que l’amour du peuple vaut mieux que les forteresses.

Mais il y en a aussi plusieurs autres que je ne saurais approuver. Et je crois que ce en quoi l’Auteur a le plus manqué, est qu’il n’a pas mis assez de distinction entre les Princes qui ont acquis un État par des voies justes, et ceux qui l’ont usurpé par des moyens illégitimes ; et qu’il a donné à tous, généralement, les préceptes qui ne sont propres qu’à ces derniers.

Car comme, en bâtissant une maison dont les fondements sont si mauvais qu’ils ne sauraient soutenir des murailles hautes et épaisses, on est obligé de les faire faibles et basses, ainsi ceux qui ont commencé à s’établir par des crimes sont ordinairement contraints de continuer à commettre des crimes, et ne se pourraient maintenir s’ils voulaient être vertueux ».

ANNEXE B [AT, IV, p. 486-487]

« C’est au regard de tels Princes qu’il a pu dire, au chapitre 3 : Qu’ils ne sauraient manquer d’être haïs de plusieurs ; et qu’ils ont souvent plus d’avantage à faire beaucoup de mal qu’à en faire moins, pour ce que les légères offenses suffisent pour donner la volonté de se venger, et que les grandes en ôtent le pouvoir. Puis, au chapitre 15 : Que, s’ils voulaient être gens de bien, il serait impossible qu’ils ne se ruinassent parmi le grand nombre de méchants qu’on trouve partout. Et au chapitre 19 : Qu’on peut être haï pour de bonnes actions aussi bien que pour de mauvaises.

Sur lesquels fondements il appuie des préceptes très tyranniques, comme de vouloir qu’on ruine tout un pays, afin d’en demeurer le maître; qu’on exerce de grandes cruautés, pourvu que ce soit promptement et tout à la fois; qu’on tâche de paraître homme de bien, mais qu’on ne le soit pas véritablement; qu’on ne tienne sa parole qu’aussi longtemps qu’elle sera utile; qu’on dissimule, qu’on trahisse; et enfin que, pour régner, on se dépouille de toute humanité, et qu’on devienne le plus farouche de tous les animaux.

Mais c’est un très mauvais sujet pour faire des livres, que d’entreprendre d’y donner de tels préceptes, qui, au bout du compte, ne sauraient assurer ceux auxquels il les donne ; car, comme il avoue lui-même, ils ne se peuvent garder du premier qui voudra négliger sa vie pour se venger d’eux ».

ANNEXE C [AT, IV, p. 487-491]

« Au lieu que, pour instruire un bon Prince, quoique nouvellement entré dans un État, il me semble qu’on lui doit proposer des maximes toutes contraires [1], et supposer que les moyens dont il s’est servi pour s’établir ont été justes [2] ; comme, en effet, je crois qu’ils le sont presque tous, lorsque les Princes qui les pratiquent les estiment tels; car la justice entre les souverains a d’autres limites qu’entre les particuliers [3], et il semble qu’en ces rencontres Dieu donne le droit à ceux auxquels il donne la force [4]. Mais les plus justes actions deviennent injustes, quand ceux qui les font les pensent telles [5].

On doit aussi distinguer entre les sujets, les amis ou alliés et les ennemis. Car, au regard de ces derniers, on a quasi permission de tout faire, pourvu qu’on en tire quelque avantage pour soi ou pour ses sujets ; et je ne désapprouve pas, en cette occasion, qu’on accouple le renard avec le lion, et qu’on joigne l’artifice à la force. Même je comprends, sous le nom d’ennemis, tous ceux qui ne sont point amis ou alliés, pour ce qu’on a droit de leur faire la guerre, quand on y trouve son avantage, et que, commençant à devenir suspects et redoutables, on a lieu de s’en défier. Mais j’excepte une espèce de tromperie, qui est si directement contraire à la société, que je ne crois pas qu’il soit jamais permis de s’en servir, bien que notre auteur l’approuve en divers endroits, et qu’elle ne soit que trop en pratique : c’est de feindre d’être ami de ceux qu’on veut perdre, afin de les pouvoir mieux surprendre. L’amitié est une chose trop sainte pour en abuser de la sorte; et celui qui aura pu feindre d’aimer quelqu’un, pour le trahir, mérite que ceux qu’il voudra par après aimer véritablement, n’en croient rien et le haïssent.

Pour ce qui regarde les alliés, un Prince leur doit tenir exactement sa parole, même lorsque cela lui est préjudiciable ; car il ne le saurait être tant, que la réputation de ne manquer point à faire ce qu’il a promis lui est utile ; et il ne peut acquérir cette réputation que par de telles occasions, où il y va pour lui de quelque perte ; mais en celles qui le ruineraient tout à fait, le droit des gens le dispense de sa promesse. Il doit aussi user de beaucoup de circonspection, avant que de promettre, afin de pouvoir toujours garder sa foi. Et bien qu’il soit bon d’avoir amitié avec la plupart de ses voisins, je crois néanmoins que le meilleur est de n’avoir point d’étroites alliances, qu’avec ceux qui sont moins puissants. Car, quelque fidélité qu’on se propose d’avoir, on ne doit pas attendre la pareille des autres, mais faire son compte qu’on en sera trompé, toutes les fois qu’ils y trouveront leur avantage ; et ceux qui sont plus puissants l’y peuvent trouver, quand ils veulent, mais non pas ceux qui le sont moins.

Pour ce qui est des sujets, il y en a de deux sortes : à savoir les grands et le peuple. Je comprends, sous le nom de grands, tous ceux qui peuvent former des partis contre le Prince, de la fidélité desquels il doit être très assuré ; ou, s’il ne l’est pas, tous les politiques sont d’accords qu’il doit employer tous ses soins à les abaisser, et qu’en tant qu’ils sont enclins à brouiller l’État, il ne les doit considérer que comme ennemis. Mais, pour ses autres sujets, il doit surtout éviter leur haine et leur mépris; ce que je crois qu’il peut toujours faire, pourvu qu’il observe exactement la justice à leur mode (c’est-à-dire suivant les lois auxquelles ils sont accoutumés), sans être trop rigoureux aux punitions, ni trop indulgent aux grâces, et qu’il ne se remette pas de tout à ses ministres, mais que, leur laissant seulement la charge des condamnations plus odieuses, il témoigne avoir lui-même le soin de tout le reste ; puis aussi, qu’il retienne tellement sa dignité, qu’il ne quitte rien des honneurs et des déférences que le peuple croit lui être dues, mais qu’il n’en demande point davantage, et qu’il ne fasse paraître en public que ses plus sérieuses actions, ou celles qui peuvent être approuvées de tous, réservant à prendre ses plaisirs en particulier, sans que ce soit jamais au dépens de personne; et enfin qu’il soit immuable et inflexible, non pas aux premiers desseins qu’il aura formés en soi-même, car d’autant qu’il ne peut avoir l’œil partout, il est nécessaire qu’il demande conseil, et entende les raisons de plusieurs, avant que de se résoudre ; mais qu’il soit inflexible touchant les choses qu’il aura témoigné avoir résolues, encore même qu’elles lui fussent nuisibles ; car malaisément le peuvent-elles être tant que serait la réputation d’être léger et variable.

Ainsi je désapprouve la maxime du chapitre 15 : Que, le monde étant fort corrompu, il est impossible qu’on ne se ruine, si l’on veut être toujours homme de bien et qu’un Prince, pour se maintenir, doit apprendre à être méchant, lorsque l’occasion le requiert ; si ce n’est peut-être que, par un homme de bien, il entende un homme superstitieux et simple, qui n’ose donner bataille au jour du Sabbat, et dont la conscience ne puisse être en repos, s’il ne change la religion de son peuple. Mais, pensant qu’un homme de bien est celui qui fait tout ce que lui dicte la vraie raison, il est certain que le meilleur est de tâcher à l’être toujours.

Je ne crois pas aussi ce qui est au chapitre 19 : Qu’on peut autant être haï pour les bonnes actions, que pour les mauvaises, sinon en tant que l’envie est une espèce de haine ; mais cela n’est pas le sens de l’Auteur. Et les Princes n’ont pas coutume d’être enviés par le commun de leurs sujets ; ils le sont seulement par les grands, ou par leurs voisins, auxquels les mêmes vertus qui leur donnent de l’envie, leur donnent aussi de la crainte ; c’est pourquoi jamais on ne doit s’abstenir de bien faire, pour éviter cette sorte de haine ; et il n’y en a point qui leur puisse nuire, que celle qui vient de l’injustice ou de l’arrogance que le peuple juge être en eux. Car on voit même que ceux qui ont été condamnés à la mort, n’ont point coutume de haïr leurs juges, quand ils pensent l’avoir méritée ; et on souffre aussi avec patience les maux qu’on n’a point mérités, quand on croit que le prince, de qui on les reçoit, est en quelque façon contraint de les faire, et qu’il en a du déplaisir ; parce qu’on estime qu’il est juste qu’il préfère l’utilité publique à celle des particuliers. Il y a seulement de la difficulté, lorsqu’on est obligé de satisfaire à deux partis qui jugent différemment de ce qui est juste, comme lorsque les Empereurs Romains avaient à contenter les Citoyens et les Soldats ; auquel cas il est raisonnable d’accorder quelque chose aux uns et aux autres, et on ne doit pas entreprendre de faire venir tout d’un coup à la raison ceux qui ne sont pas accoutumés de l’entendre ; mais il faut tâcher peu à peu, soit par des écrits publics, soit par les voix des Prédicateurs, soit par tels autres moyens, à la leur faire concevoir. Car enfin le peuple souffre tout ce qu’on lui peut persuader être juste, et s’offense de tout ce qu’il imagine d’être injuste ; et l’arrogance des Princes, c’est-à-dire l’usurpation de quelque autorité, de quelques droits, ou de quelques honneurs qu’il croit ne leur être point dus, ne lui est odieuse, que parce qu’il la considère comme une espèce d’injustice ».

ANNEXE D [AT, IV, p. 492-493]

« Au reste, je ne suis pas aussi de l’opinion de cet Auteur, en ce qu’il dit en sa Préface : Que, comme il faut être dans la plaine, pour mieux voir la figure des montagnes, lorsqu’on en veut tirer le crayon, ainsi on doit être de condition privée, pour bien connaitre l’office d’un prince. Car le crayon ne représente que les choses qui se voient de loin ; mais les principaux motifs des actions des Princes sont souvent des circonstances si particulières que, si ce n’est qu’on soit Prince soi-même, ou bien qu’on ait été fort longtemps participant de leurs secrets, on ne les saurait imaginer.

C’est pourquoi je mériterais d’être moqué, si je pensais pouvoir enseigner quelque chose à Votre Altesse en cette matière ; aussi n’est-ce pas mon dessein, mais seulement de faire que mes lettres lui donnent quelque sorte de divertissement, qui soit différent de ceux que je m’imagine qu’elle a en son voyage, lequel je lui souhaite parfaitement heureux: comme sans doute il le sera, si Votre Altesse se résout de pratiquer ces maximes qui enseignent que la félicité d’un chacun dépend de lui-même, et qu’il faut tellement se tenir hors de l’empire de la fortune, que, bien qu’on ne perde pas les occasions de retenir les avantages qu’elle peut donner, on ne pense pas toutefois être malheureux lorsqu’elle les refuse ; et pour ce qu’en toutes les affaires du monde il y a quantité de raisons pour et contre, qu’on s’arrête principalement à considérer celles qui servent à faire qu’on approuve les choses qu’on voit arriver. Tout ce que j’estime le plus inévitable sont les maladies du corps, desquelles je prie Dieu qu’il vous préserve ; et je suis avec toute la dévotion que je puis avoir, etc. »

ANNEXE E [AT, IV, p. 519-522]

Élisabeth à Descartes,

Berlin, 10 octobre 1646

Monsieur Descartes,

« Vous avez raison de croire que le divertissement que vos lettres m’apportent, est différent de celui que j’ai eu au voyage, puisqu’il me donne une satisfaction plus grande et plus durable ; encore que j’aie trouvée en celui-ci toute celle que me peuvent donner l’amitié et les caresses de mes proches, je les considère comme choses qui pourraient changer, au lieu que les vérités que celles-là m’apprennent laissent des impressions en mon esprit, qui contribueront toujours au contentement de ma vie.

J’ai mille regrets de n’avoir point amené le livre, que vous avez pris la peine d’examiner pour m’en dire votre sentiment, par terre, me laissant persuader que le bagage que j’enverrais par mer à Hambourg, serait ici plus tôt que nous ; et il n’y est pas encore, quoi que nous y sommes arrivés le 7/17 septembre du passé. C’est pourquoi je ne me saurais représenter des maximes de cet auteur qu’autant qu’une très mauvaise mémoire me peut fournir d’un livre que je n’ai point regardé de six ans. Mais il me souvient que j’en approuvais alors quelques-unes, non pour être bonnes de soi, mais parce qu’elles causent moins de mal que celles dont se servent une quantité d’ambitieux imprudents, que je connais, qui ne tendent qu’à brouiller, et laisser le reste à la fortune ; et celles de cet auteur tendent toutes à l’établissement.

Il me semble aussi que, pour enseigner le gouvernement d’un État, il se propose l’État le plus difficile à gouverner, où le prince est un nouvel usurpateur, au moins en l’opinion du peuple ; et en ce cas, l’opinion qu’il aura lui-même de la justice de sa cause, pourrait servir au repos de sa conscience, mais non à celui de ses affaires, où les lois contrarient son autorité, où les grands la contre-minent et où le peuple la maudit. Et lorsque l’État est ainsi disposé, les grandes violences font moins de mal que les petites, parce que celles-ci offensent aussi bien que celles-là, et donnent sujet à une longue guerre ; celles-là en ôtent le courage et les moyens aux grands qui la pourront entreprendre. De même, lorsque les violences viennent promptement et tout à la fois, elles fâchent moins qu’elles n’étonnent, et sont aussi plus supportables au peuple qu’une longue suite de misères que les guerres civiles apportent.

Il me semble qu’il y ajoute encore, ou bien l’enseigne, par l’exemple du neveu du pape Alexandre[117], qu’il propose comme un politique parfait, que le prince doit employer à ces grandes cruautés quelque Ministre qu’il puisse par après sacrifier à la haine du peuple, et quoi qu’il paraisse injuste au prince de faire périr un homme qui lui aurait obéi, je trouve que des personnes si barbares et dénaturées, qui se veulent employer à servir de bourreau à tout un peuple, pour quelque considération que ce soit, ne méritent point de meilleur traitement ; et pour moi, je préférerais la condition du plus pauvre paysan d’Hollande, à celle du Ministre qui voudrait obéir à pareils ordres, ou à celle du Prince qui serait contraint de les donner.

Lorsque le même auteur parle des alliés, il les suppose, pareillement, aussi méchants qu’ils peuvent être, et les affaires en telle extrémité, qu’il faut perdre toute une république, ou rompre sa parole à ceux qui ne la gardent qu’aussi longtemps qu’elle leur est utile.

Mais, s’il a tort de faire des maximes générales de ce qui ne se doit pratiquer qu’en fort peu d’occasions, il pèche en cela également avec presque tous les Saints Pères et les anciens philosophes, qui en font de même ; et je crois que cela vient du plaisir qu’ils prennent à dire des paradoxes, qu’ils peuvent après expliquer à leurs écoliers. Lorsque cet homme ici dit qu’on se ruine, si on veut toujours être homme de bien, je crois qu’il n’entend point que, pour être homme de bien, il faut suivre les lois de la superstition, mais cette loi commune, qu’il faut faire à chacun, comme on voudrait avoir fait à soi : ce que les princes ne sauraient presque jamais observer à un particulier de leurs sujets, qu’il faut perdre toutes les fois que l’utilité publique le requiert. Et puisque, devant vous, personne n’a dit que la vertu ne consiste qu’à suivre la droite raison, mais lui ont prescrit quelques lois ou règles plus particulières, il ne faut point s’étonner qu’ils ont manqué à la bien définir.

Je trouve que la règle, que vous observez en sa préface, est fausse, parce qu’il n’a point connu de personne clairvoyante en tout ce qu’elle se propose, comme vous êtes, par conséquent qui, de privée et retirée hors de l’embarras du monde, serait néanmoins capable d’enseigner aux princes comme ils doivent gouverner, comme il paraît à ce que vous en écrivez.

Pour moi, qui n’en ai que le titre, je n’étudie qu’à me servir de la règle que vous mettez à la fin de votre lettre, en tâchant de me rendre les choses présentes les plus agréables que je puis. Ici je n’y rencontre point beaucoup de difficulté, étant en une maison où j’ai été chérie depuis mon enfance et où tout le monde conspire à me faire des caresses. Encore que ceux-là me détournent quelquefois d’occupations plus utiles, je supporte aisément cette incommodité, par le plaisir qu’il y a d’être aimé de ses proches. Voilà, Monsieur, la raison que je n’ai eu plutôt le loisir de vous rendre compte de l’heureux succès de notre voyage, comme il s’est passé sans incommodité aucune, avec la promptitude que je vous ai dit ci-dessus, et de la fontaine miraculeuse dont vous me parlâtes à La Haye […][118] ».

ANNEXE F [AT, IV, p. 528-532]

Descartes à Élisabeth

Novembre 1646

Madame,

« J’ai reçu une très grande faveur de Votre Altesse, en ce qu’elle a voulu que j’apprisse par ses lettres le succès de son voyage, et qu’elle est arrivée heureusement en un lieu où, étant grandement estimée et chérie de ses proches, il me semble qu’elle a autant de biens qu’on en peut souhaiter avec raison en cette vie. Car, sachant la condition des choses humaines, ce serait trop importuner la fortune, que d’attendre d’elle tant de grâces, qu’on ne pût pas, même en imaginant, trouver aucun sujet de fâcherie. Lorsqu’il n’y a point d’objets présents qui offensent les sens, ni aucune indisposition dans le corps qui l’incommode, un esprit qui suit la vraie raison peut facilement se contenter. Et il n’est pas besoin, pour cela, qu’il oublie ni qu’il néglige les choses éloignées ; c’est assez qu’il tâche à n’avoir aucune passion pour celles qui lui peuvent déplaire : ce qui ne répugne point à la charité, pour ce qu’on peut souvent mieux trouver des remèdes aux maux qu’on examine sans passion, qu’à ceux pour lesquels on est affligé. Mais, comme la santé du corps et la présence des objets agréables aident beaucoup à l’esprit, pour chasser hors de soi toutes les passions qui participent de la tristesse, et donner entrée à celles qui participent de la joie, ainsi, réciproquement, lorsque l’esprit est plein de joie, cela sert beaucoup à faire que le corps se porte mieux, et que les objets présents paraissent plus agréables. […]

Ainsi j’ose ici exhorter Votre Altesse, puisqu’elle se rencontre en un lieu où les objets présents ne lui donnent que de la satisfaction, qu’il lui plaise aussi contribuer du sien, pour tâcher à se rendre contente ; ce qu’elle peut, ce me semble, aisément, en n’arrêtant son esprit qu’aux choses présentes, et ne pensant jamais aux affaires, qu’aux heures où le courrier est prêt de partir. Et j’estime que c’est un bonheur que les livres de Votre Altesse n’ont pu lui être apportés sitôt qu’elle les attendait ; car leur lecture n’est pas si propre à entretenir la gaieté, qu’à faire venir la tristesse, principalement celle du livre de ce Docteur des Princes, qui, ne représentant que les difficultés qu’ils ont à se maintenir, et les cruautés ou perfidies qu’il leur conseille, fait que les particuliers qui le lisent, ont moins de sujet d’envier leur condition, que de la plaindre.

Votre Altesse a parfaitement bien remarqué ses fautes, et les miennes car il est vrai que c’est le dessein qu’il a eu de louer César Borgia, qui lui a fait établir des maximes générales, pour justifier des actions particulières qui peuvent difficilement être excusées ; et j’ai lu depuis ses discours sur Tite-Live, où je n’ai rien remarqué de mauvais. Et son principal précepte, qui est d’extirper entièrement ses ennemis, ou bien de se les rendre amis, sans suivre jamais la voie du milieu, est sans doute toujours le plus sûr ; mais, lorsqu’on n’a aucun sujet de craindre, ce n’est pas le plus généreux. […]

Car Votre Altesse me permettra, s’il lui plaît, de finir cette lettre par où je l’ai commencée, et de lui souhaiter principalement de la satisfaction d’esprit et de la joie, comme étant non seulement le fruit qu’on attend de tous les autres biens, mais aussi souvent un moyen qui augmente les grâces qu’on a pour les acquérir ; et bien que je ne sois pas capable de contribuer à aucune chose qui regarde votre service, sinon seulement par mes souhaits, j’ose pourtant assurer que je suis plus parfaitement qu’aucun autre qui soit au monde, etc. »

ANNEXE G. [AT, IV, p. 580]

Élisabeth à Descartes

Berlin, 29 novembre 1646.

Monsieur Descartes,

« […] J’espère aussi n’être jamais en état de suivre les préceptes du docteur des princes, puisque la violence et le soupçon sont choses contraires à mon naturel. Quoique je ne blâme aux tyrans que le premier dessein d’usurper un pays, et la première entreprise ; car, après, la voie qui sert à les établir, quelque rude qu’elle soit, fait toujours moins de mal au public qu’une souveraineté contestée par les armes.

Cette étude aussi ne m’occupe point assez pour me donner du chagrin, puisque j’emploie le peu de temps qui me reste des lettres que j’ai à écrire, et des complaisances qu’il me faut avoir pour mes proches, à relire vos œuvres, où je profite plus en une heure, pour cultiver ma raison, que je ne ferais toute ma vie aux autres lectures […] »


Bibliographie

Les références aux écrits de René Descartes, d’Élisabeth de Bohême et de ses correspondants renvoient principalement à l’édition :

  • Œuvres de Descartes, éd. Charles Adam et Paul Tannery, 11 volumes, Paris, Vrin / CNRS, 1996. (AT)

Mais aussi parfois pour certaines traductions aux éditions ou livres :

  • Descartes René, Œuvres philosophiques, éd. Ferdinand Alquié, Paris, Classiques Garnier, 1988, 3 vol.
  • Descartes René, Œuvres complètes, tome 8, « Correspondance 1 et 2 », éd. Jean-Robert Armogathe, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 2013.
  • Descartes René & Schoock Martin, La Querelle d’Utrecht, éd. Théo Verbeeck, Paris, Les Impressions nouvelles, 1988.
  • Descartes René, L’Entretien avec Burman, éd. Jean-Marie Beyssade, Paris, PUF, 1981.

Les références aux écrits de Nicolas Machiavel renvoient principalement à l’édition :

  • Machiavel Nicolas, Œuvres complètes, éd. Edmond Barincou, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1982.

Mais aussi parfois pour la correspondance et les traductions :

  • Machiavel Nicolas, Œuvres, éd. Christian Bec, Paris, Robert Laffont, coll. « Bouquins », 1996.

Les différentes traductions du Prince « utilisées » doivent aussi beaucoup au livre de l’édition bilingue :

  • Machiavel Nicolas, Le Prince, II Principe, éd. Gérard Luciani, Paris, Gallimard, coll. « Folio », 1995.

Autres références citées

  • Aristote, Éthique à Nicomaque, éd. Jules Tricot, Paris, Vrin, 1967 [1959].
  • Batista Anna Maria, Morale privée et utilitarisme politique en France au XVIIe siècle, Paris, Duncker et Humblot, 1975.
  • Beyssade Jean-Marie & Beyssade Michelle, Descartes, Correspondance avec Élisabeth et autres lettres, Philosopher par lettres, Paris, Flammarion, coll. « GF », 2018 [1989].
  • Canetti Élias, Le territoire de l’homme, Paris, Albin Michel, 1978.
  • Cassirer Ernst, Le Mythe de l’État, Paris, Gallimard, Tel, 2020.
  • Charron Pierre, De la sagesse, éd. Barbara de Negroni, Paris, Fayard, coll. « Corpus des œuvres de philosophie en langue française », 1986.
  • Cicéron, Traité des Devoirs, in Les Stoïciens, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1962.
  • Faye Emmanuel, Philosophie et perfection de l’homme, De la Renaissance à Descartes, Paris, Vrin, 1998.
  • Fichte Johann Gottlieb, « Nachgelassene Werke, Bonn,1807 », in Machiavel et autres écrits philosophiques et politiques, éd. Luc Ferry et Alain Renaut, Paris, Payot, 1981.
  • Foisneau Luc, Naissance de la Modernité, Histoire de la philosophie politique, Paris, Calmann-Lévy, 1999.
  • Foisneau Luc, Hobbes, La vie inquiète, Paris, Gallimard, coll. « Folio Essais », 2016.
  • Lefort Claude, Le Travail de l’œuvre Machiavel, Paris, Gallimard, coll. « NRF », 1972.
  • Guenancia Pierre, Descartes et l’ordre politique, Paris, PUF, 1983.
  • Guenancia Pierre, Descartes, chemin faisant, Paris, Les Belles Lettres, coll. « Encre marine », 2010.
  • Goyard-Fabre Simone, « Descartes et Machiavel », Revue de Métaphysique et de Morale, no 3, 1973, p. 312-334.
  • Kambouchner Denis, L’homme des passions, Paris, Albin Michel, 1995.
  • Kambouchner Denis, « L’horizon politique », in F. de Buzon, E. Cassan, D. Kambouchner (éd.), Lectures de Descartes, Paris, Ellipses, 2015.
  • Kolesnik-Antoine Delphine & Pellegrin Marie-Frédérique (éd.), Élisabeth de Bohême face à Descartes : deux philosophes ?, Paris, Vrin, 2014.
  • Lelong Frédéric, « Civilité, rhétorique, publication », in F. de Buzon, E. Cassan, D. Kambouchner (éd.), Lectures de Descartes, Paris, Ellipses, 2015.
  • Lévy Yves, « Introduction », in Nicolas Machiavel, Le Prince, Paris, Flammarion, coll. « GF », 1980.
  • Ménissier Thierry, Descartes, Machiavel et la politique dans les lettres à Élisabeth [en ligne], <https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-01665006 >, 2001, p. 4 et 8.
  • Mesnard Pierre, Essai sur la morale de Descartes, Paris, Boivin, 1936.
  • Mussolini Benito, « Preludio al Macchiavelli », Gerarchia, aprile 1924.
  • Mussolini Benito, « Préface », in N. Machiavel, Le Prince, Paris, Helleu et Sergent éditeurs, 1928.
  • Nicco-Kerinvel Cécile, « La générosité et l’amour : des passions politiques ? », Revue de Métaphysique et de Morale, no 58, 2008/2, p. 247-267.
  • Polin Raymond, « Descartes et la philosophie politique », in L’aventure de l’esprit, Mélanges à Alexandre Koyré, Paris, Hermann, 1964.
  • John Rawls, Théorie de la justice, trad. C. Audart, Paris, Le Seuil, 1987 [1971].
  • Rodis-Lewis Geneviève, La Morale de Descartes, Paris, PUF, 1962.
  • Rousseau Jean-Jacques, Discours sur les sciences et les arts et Contrat social, in Œuvres complètes III, Gallimard, Paris, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1970.
  • Senellart Michel, Machiavélisme et raison d’État, Paris, PUF, 1989.
  • Sibony-Malpertu Yaelle, Une liaison philosophique. Du thérapeutique entre Descartes et la princesse Élisabeth de Bohême, Paris, Stock, 2012.
  • Spinoza Benoît, L’Éthique, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1954.
  • Stirner Max, L’Unique et sa propriété et autres écrits, Lausanne, L’Âge d’homme, 1972.
  • Thuau Étienne, Raison d’État et pensée politique à l’époque de Richelieu, Thèse pour le doctorat ès lettres, Université de Paris, Athènes, Presses de l’Institut français, 1966.
  • Voltaire & Frédéric II, L’Anti-Machiavel, Paris, Classiques Garnier, 1962.
  • Weber Max, Le savant et le politique, Paris, Plon, coll. « 10/18 », 1998.
  • Weil Éric, Philosophie politique, Paris, Vrin, 1956.

NOTES

[101] AT, IV, p. 519-524 et 528-533.

[102] AT, IV, p. 528-533.

[103] Dans Le savant et le politique, Max Weber distingue et oppose deux types d’éthiques qui peuvent orienter les décisions des hommes politiques : l’éthique de conviction [gesinnungsethich] et l’éthique de responsabilité [verantwortungsethisch]. Cette dernière se doit selon lui de compter avec : « les défaillances communes de l’homme (car, comme le disait fort justement Fichte, on n’a pas le droit de présupposer la bonté et la perfection de l’homme) et il [le gouvernant] estimera ne pas pouvoir se décharger sur les autres des conséquences de sa propre action pour autant qu’il aurait pu les prévoir ». Nous avons déjà fait remarquer (voir note 93) que Fichte s’associant à Machiavel procédait bien différemment en présupposant la méchanceté de l’homme. De plus heureusement, il est possible et souhaitable d’échapper avec Descartes et Rousseau à cette alternative ruineuse en affirmant la liberté de ce même homme et l’ambivalence de son devenir dans sa capacité de perfectibilité. Max Weber, cependant, prolonge son analyse en précisant : « qu’il n’existe aucune éthique au monde qui puisse négliger ceci : pour atteindre des fins “bonnes”, nous sommes la plupart du temps obligés de compter avec, d’une part des moyens moralement malhonnêtes ou pour le moins dangereux, et d’autre part la possibilité ou encore l’éventualité de conséquences fâcheuses », Le savant et le politique, Paris, Plon, coll. « 10/18 », 1998, p. 206-207.

[104] Cela justement s’entend notamment dans cette deuxième lettre, lorsqu’elle déclare à Descartes ne plus vraiment s’occuper à étudier Le Prince et donc ne plus s’exposer au risque du chagrin que sa lecture pourrait lui causer, mais au contraire, dit-elle « à relire vos œuvres, où je profite plus en une heure, pour cultiver ma raison, que je ne ferais toute ma vie aux autres lectures ». Élisabeth généralisera la nécessité en droit de cet effet en affirmant aussi dans une autre lettre : « Toutes les fois que je lis vos écrits, je ne saurais m’imaginer que vous pouvez, en effet, vous repentir de les avoir fait imprimer, puisqu’il est impossible qu’enfin ils ne soient reçus et apportent de l’utilité au public ». À Berlin, le 21 février 1647 ; AT, IV, p. 619.

[105] Élisabeth, princesse Palatine est la fille de Frédéric V (1596-1632), Électeur Palatin, qui fut roi de Bohême un seul hiver en 1620. Son oncle Charles Ier Stuart d’Angleterre sera décapité, en 1649, au terme d’une longue guerre civile. Sa famille en exil, réfugiée en Hollande sera mêlée aux grands événements de la guerre de Trente Ans (1618-1648) et récupèrera à la suite de la paix de Westphalie une partie du Palatinat rhénan autour de Heidelberg. Voir Lettre de Descartes à Élisabeth, 22 février 1649 ; AT, V, p. 280-285.

[106] Cette technique de prise de pouvoir avait été conseillée notamment par Machiavel dans le chapitre III [voir note 71] et décrite aussi dans le chapitre VIII du même livre, à propos du bon ou du mauvais usage des cruautés : « On peut appeler cruautés bien utilisées (si du mal il est permis de dire du bien) celles qu’on fait d’un coup, en raison de la nécessaire sécurité […] Qui [un prince] fait autrement, parce que timide ou mal conseillé, se trouve toujours nécessité d’avoir le couteau à la main […] Car les violences se doivent faire toutes ensembles afin que le goût en persistant moins longtemps elles offensent moins », LP, p. 316.

[107] « De même que les peintres de paysages se placent en bas dans la plaine pour dessiner la nature des montagnes et des lieux élevés, et pour comprendre celle des lieux bas se placent sur le haut des montagnes, de même, pour bien connaître la nature des peuples il faut être prince et pour bien connaître celle des princes il faut être du peuple », voir Dédicace à Laurent de Médicis, LP, p. 289 et note 97.

[108] Voir Une forteresse vide. Cette tristesse découlant de la haine sera aussi décrite et dénoncée par Spinoza comme opposée à la joie résultant de l’amour. Selon l’auteur de l’Éthique, la joie est toujours bonne, car elle augmente notre puissance de vivre, au contraire de la haine et de la tristesse qui en résulte comme une dépression que nous éprouvons, lorsque notre puissance de vivre se trouve diminuée. En conséquence, la proposition XVIII du livre III, affirmera : « Tout ce que nous imaginons conduire à la joie, nous nous forçons de le faire se produire ; mais ce que nous imaginons lui être contraire, autrement dit conduire à la tristesse, nous nous efforçons de l’écarter ou de le détruire », Benoît Spinoza, L’Éthique, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1954, p. 438.

[109] Les principales divergences d’Élisabeth affichées avec l’analyse de Descartes du Prince peuvent se résumer à trois : faiblesse pour ne pas dire plus du pouvoir politique de la « bonne conscience » d’un prince, erreur de définition et du sens de l’« homme de bien » et surtout « défaillance » de perception d’éthique de responsabilité concernant l’opportunité, la part et la mesure de violence nécessaire, pour aboutir au moindre mal possible. La princesse ne maintiendra que cette dernière divergence dans sa deuxième lettre, qui avait été développée selon plusieurs registres dans la première. Cependant, la portée de cette réaffirmation, d’Élisabeth en tant que princesse, se trouvera minorée par sa situation entre et par les deux expositions de sa subjectivité, qui, dit-elle, l’oppose à Machiavel, et montre qu’elle a bien pris en compte les rappels insistants de Descartes mais aussi et peut-être encore plus ses silences.

[110] Les Discours avaient d’abord été publiés à Rome chez Bladio, en 1531, tout comme le Prince un an après. En France, ils furent traduits d’abord dans une édition partielle en 1544, puis complète en 1548. Assez curieusement ce n’est qu’en 1553, que Le Prince paraîtra en français dans deux traductions différentes. Même si, Le Prince est cité en français par le philosophe, il est cependant possible que Descartes et Élisabeth aient lu ces deux livres en italien. [voir AT, IV, p. 493, note p. 486]. Pour l’historique de leur publication et de leur réception en Europe : Yves Lévy, « Introduction », in Nicolas Machiavel, Le Prince, Paris, Garnier Flammarion, coll. « GF », 1980, p. 38 à 45.

[111] Le postulat de la méchanceté des hommes se trouve exposé, dans les Discours, livre I, chap. VIII, p. 388-389 ; Voir note 72. De plus, Descartes avait déjà condamné cette supposition, en 1637, dans la philosophie de Hobbes. [AT IV, p. 67 ; note 92] La nécessité de la ruine préalable d’un pays, dans certaines situations, se trouve aussi affirmée, de manière encore plus « cruelle », selon l’aveu même de Machiavel, dans les Discours, livre I, chap. XXVI ; LP, p. 441-442.

[112] Machiavel souligne en effet à nouveau dans ce chapitre XXIV : « On construit des forteresses pour se défendre soit de ses ennemis, soit de ses sujets […] et si « cela provient de la haine de ses sujets […] Les forteresses ne servent à rien […] Si vous voulez qu’elles vous servent et vous aident à récupérer un État que vous avez perdu », cela se fera « d’autant plus aisément que vous serez l’ami de vos sujets », LP, p. 580, 581, 582 et 583 [voir note 59].

[113] « Et, son principal précepte, qui est d’extirper entièrement ses ennemis, ou bien de se les rendre amis, sans suivre jamais la voie du milieu, est sans doute le plus sûr ; mais, lorsqu’on n’a aucun sujet de crainte, ce n’est pas le plus généreux » ; (Annexe F).

[114] « Comment la générosité peut être acquise », Les Passions de l’Âme, 2e partie, art. 161 ; AT, XI, p. 454. Voir L’analyse de Cécile Nicco-Kerinvel, « La générosité et l’amour : des passions politiques ? », Revue de Métaphysique et de Morale, no 58, 2008/2, p. 80-81.

[115] Luc Foisneau, Hobbes, La vie inquiète, Paris, Gallimard, coll. « Folio Essais », 2016 ; Chapitre XX, Sortir de l’état de nature, p. 464-495.

[116] John Rawls, Théorie de la justice, trad. C. Audart, Paris, Le Seuil, 1987 [1971], p. 29.

[117] César Borgia, duc de Valentinois (1476-1507), LP, Le Prince, chap. VII, p. 307 à 313.

[118] La fontaine de Hornhausen, à côté de Magdebourg.

Pour citer ce texte : Francis Marchal, “Une consultation de Descartes : Le Prince de Machiavel. Lettres de Descartes et d’Élisabeth, septembre, octobre et novembre 1646 — 3/3”, dans L'Atelier des Savoirs, 14 février 2021, https://eriac.hypotheses.org/1721. Consulté le 23 octobre 2021.

Francis Marchal

Professeur de philosophie. Auteur, aux Éditions Raison et Passions, de La Princesse et son philosophe, une mise en scène de la correspondance entre Descartes et la Princesse Élisabeth de Bohême, 2016. Avec Jean-Jacques Guinchard , d'une édition nouvelle du Discours de la Méthode, de René Descartes , chez le même éditeur, 2018.

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