Stolpersteine dans l’agglomération rouennaise : les enjeux européens et locaux d’un projet mémoriel, éducatif et citoyen

Stolpersteine normands | Association Pavés de Mémoire Rouen Métropole

Conçues dans les années 1990 par l’artiste allemand Gunter Demnig[1], les Stolpersteine — « pierres d’achoppement » ou « pierres sur lesquelles on trébuche » — honorent la mémoire de victimes individuelles des persécutions nazies. Des milliers d’entre elles ont été installées en Allemagne puis dans de nombreux autres pays européens. Ces petits pavés recouverts d’une plaque de laiton sur laquelle sont gravés le nom, l’âge et le sort de la victime sont insérés dans le sol de l’espace public, le plus souvent sur le trottoir devant le dernier domicile librement choisi de la personne qu’il s’agit d’honorer. Depuis le début de l’automne 2020, trente-neuf de ces Stolpersteine rappellent, à Rouen et à Sotteville-lès-Rouen, le souvenir de huit familles victimes de la Shoah à leur dernière adresse. Le projet local est porté par l’association Pavés de Mémoire Rouen Métropole[2], en partenariat avec la Métropole Rouen Normandie et les communes de Rouen et de Sotteville, en concertation avec les familles des victimes et avec le soutien scientifique de l’ERIAC (Équipe de Recherche Interdisciplinaire sur les Aires Culturelles)[3]. La réalisation de sa première phase est l’occasion de revenir sur la philosophie et les enjeux de l’œuvre artistique et mémorielle de Gunter Demnig ainsi que sur sa déclinaison et sa mise en œuvre à l’échelle locale.

Les Stolpersteine entre œuvre d’art et mémorial européen décentralisé[4]

Les Stolpersteine sont l’expression de la volonté de cet artiste plasticien de Cologne né en 1947 de laisser au cœur de l’espace public, donc de notre quotidien contemporain, des traces matérialisées suscitant l’étonnement puis la prise de conscience du passant devenu acteur de la mémoire. Ce passant qui passe son chemin ou qui « trébuche » (sens du verbe stolpern en allemand) avec l’esprit incarne la société civile, et la rencontre — souvent fortuite — avec la pierre symbolise le dialogue de la conscience individuelle avec le passé en lien avec les interrogations du présent. Le fait qu’on puisse marcher sur les pierres a pu être critiqué, voire aboutir au rejet des Stolpersteine dans certaines communes comme Munich[5]. Toutefois, ces pavés ne doivent pas être considérés comme des pierres tombales de substitution qu’il serait inconvenant de piétiner. Le placement au sol et le matériau choisi (du laiton théoriquement poli par le passage) inscrivent plutôt ces Pavés de Mémoire dans la tradition récente des monuments « praticables », qui prennent tout leur sens, au-delà de la sacralisation, dans une interaction avec le public. L’inscription dans l’espace public partagé et familier, au cœur de la cité, rappelle surtout que les persécutions, les arrestations et les déportations ont eu lieu dans notre voisinage immédiat — une manière pour l’artiste et les initiateurs des projets locaux de contrecarrer l’amnésie ou la mise à distance mentale de crimes qui auraient eu lieu dans une sphère abstraite et éloignée. Les Stolpersteine — qu’on peut considérer comme un « mémorial de proximité » — ramènent ainsi les victimes là où l’exclusion a commencé, et interrogent sur la passivité ou la complicité des témoins directs des discriminations. Le placement devant le dernier domicile des victimes et l’inscription « Ici habitait » contribuent à focaliser l’attention sur leur vie avant la persécution. L’individualisation permet, au-delà des données statistiques abstraites, de redonner à chacune d’entre elles une histoire distincte, de les associer à un lieu où elles ont vécu[6].

Créer un trouble incitant à la réflexion, sans toutefois rechercher le spectaculaire, telle était l’intention de Gunter Demnig dès les origines de son projet. Celui-ci exprimait aussi une résistance face à des formes mémorielles plus monumentales et plus nationales, à l’époque où l’Allemagne s’apprêtait à décider la construction d’un grand mémorial dédié à toutes les victimes de la Shoah en plein cœur de sa capitale[7]. Si le terme de « contre-monument » semble abusif pour désigner l’initiative de Demnig, du moins peut-on noter que son projet s’inscrivait au départ dans une rupture assez radicale par rapport aux monuments traditionnels, tout en poursuivant, fait assez nouveau lui aussi, des objectifs transnationaux[8].

Si de nombreuses pierres rappellent la mémoire de victimes de la Shoah, Gunter Demnig a voulu d’emblée consacrer son projet à toutes les victimes du nazisme et des régimes qui ont collaboré en Europe, comme les opposants politiques et les résistants, les tsiganes, les handicapés ou les homosexuels. L’artiste a souhaité laisser aussi une place aux survivants persécutés, notamment à ceux revenus de déportation après avoir connu l’enfer des camps, mais par exemple également aux enfants cachés, de manière à réunir l’ensemble des membres d’une même famille à une même adresse. Ce principe est toutefois diversement interprété selon les localités impliquées dans le projet de Demnig.

L’ancrage local de ce projet artistique et sa déclinaison en une multitude d’initiatives complémentaires les unes des autres, d’abord en Allemagne puis depuis les années 2 000 dans toute l’Europe, en font le plus grand mémorial européen décentralisé, ou monument « pluriel ». Il s’appuie ainsi sur « les principes concomitants de dissémination et de reterritorialisation »[9]. Il y a aujourd’hui dans le monde plus de 75 000 Stolpersteine réparties dans près de 2 000 communes[10]. Ce projet ne pourra toutefois jamais, vu l’ampleur de la politique nazie de persécution et d’anéantissement, prétendre à l’exhaustivité, mais doit être considéré comme un work in progress. Dans la lignée des « sculptures sociales » promues par l’artiste Joseph Beuys, la pose de Stolpersteine dans les communes qui en acceptent le principe et la finalité naît le plus souvent d’initiatives citoyennes regroupant des habitants sensibilisés à l’importance d’un travail de mémoire pour mettre en garde leurs contemporains contre les discriminations et les persécutions qui peuvent en découler. L’interaction entre le projet initial de l’artiste et sa réappropriation par les initiatives citoyennes est même le principal fondement de ce type d’œuvre artistique. Le débat et l’échange deviennent alors plus importants que l’objet lui-même, y compris dans la relation entre associations et institutions publiques, et permettent de faire vivre la mémoire[11]. Contrairement aux monuments plus classiques, les initiatives ne sont donc pas institutionnelles mais partent « d’en bas », de la société civile.

Beaucoup d’anciennes victimes revenues des camps, sauvées par l’exil ou encore cachées et beaucoup de familles de victimes saluent les initiatives allemandes et européennes, elles en sont même parfois à l’origine, mais les Stolpersteinevisent aussi et surtout à nouer le dialogue avec les jeunes générations pour lesquelles le nazisme et la Seconde Guerre mondiale sont devenus un horizon historique très lointain. Elles alimentent la réflexion sur les vecteurs de la mémoire après la disparition des témoins et sur l’impact réel des monuments et cérémonies plus traditionnels auprès d’une grande partie du public. L’aspect social se double ainsi d’une visée éducative, d’autant plus que le projet est toujours ancré, en amont et en aval, dans un travail beaucoup plus vaste — entre autres de recherches biographiques sur les victimes — que l’acte unique de la pose du pavé et/ou de la cérémonie qui l’accompagne. En Allemagne comme dans le reste de l’Europe, de nombreux jeunes sont associés aux initiatives, voire même en sont à l’origine, le plus souvent par le biais de leurs établissements scolaires. Dans les grandes villes se constituent aussi des réseaux d’accompagnement scientifique des projets. En Allemagne, on constate que la pose de Stolpersteine stimule souvent la recherche au niveau local, une échelle historiographique qui avait longtemps été négligée, mais dont se sont désormais emparés les historiens allemands[12].

Après 25 ans de réalisation de ce projet, des critiques surgissent quant à son ampleur, qui peut paradoxalement contribuer à le dévaloriser, si un usage inflationniste fait glisser l’initiative vers une nouvelle routine mémorielle, un passage obligé pour de nombreuses villes allemandes où les Stolpersteine menacent de devenir un simple élément de décor urbain[13]. La question de la saturation ne se pose toutefois pas (encore) pour la France, où le projet n’a démarré qu’en 2013, d’abord dans quelques villages ou petites communes. Bordeaux a ensuite été la première grande ville française à en faire poser en 2017, suivie par Strasbourg en 2019[14]. À la fin de l’année 2019, on dénombrait un total de 126 Stolpersteine posées en France, dont 70 en Alsace[15]. Le projet initié par l’association Pavés de Mémoire Rouen Métropole est, entre temps, le plus important en termes de nombre de pavés posés en une seule fois dans une même agglomération.

Des Stolpersteine dans l’agglomération rouennaise : un projet citoyen et éducatif dans son contexte français

Partie d’un petit groupe de germanistes de l’Université de Rouen qui connaissait bien l’œuvre de l’artiste allemand Gunter Demnig[16], l’initiative avait bénéficié des échanges avec les universitaires de Bordeaux qui y avaient impulsé la pose de Stolpersteine, puis publié un état des lieux de la réalisation du projet en Allemagne et en France[17]. L’étude proposée notamment par Claire Kaiser sur la genèse du projet en France fait apparaître un retard par rapport à d’autres pays européens qui s’explique par divers facteurs : entre autres l’ignorance du travail de l’artiste allemand, les difficultés institutionnelles, certaines réticences locales à assumer une responsabilité à l’égard du passé, et parfois le problème de la « concurrence des mémoires » lorsqu’il s’agit de faire poser des Stolpersteine pour certains groupes de victimes et non pour d’autres[18]. Ces réticences, nous ne les avons pas connues (du moins pas au moment de l’élaboration du projet), et notre initiative a très vite été soutenue, selon les modalités que nous avions envisagées, par les villes de Rouen et de Sotteville-lès-Rouen ainsi que par la Métropole Rouen Normandie.

Ajoutons que dans un pays centralisé comme la France, les réserves exprimées par la direction du Mémorial de la Shoah et par la Mairie de Paris n’ont sans doute pas non plus contribué à une généralisation du projet en province[19]. À Paris comme à Munich, on s’interroge sur le symbole auquel renverrait un signe placé au sol — argument repris également par Serge Klarsfeld, qui affirme dans ses mémoires que le pavé de cuivre, ou Stolperstein, « ne convient pas aux Français, qui ne sont pas habitués à marcher sur ce qu’ils respectent »[20]. Paris préfère poursuivre d’autres initiatives comme celles du Mur des Noms, des plaques dans les écoles et des monuments dans les jardins publics. S’il faut saluer le travail mémoriel parisien, qui s’inscrit dans un processus d’individualisation de la mémoire de la Shoah revendiqué et mené inlassablement par Serge et Beate Klarsfeld depuis de longues années, force est de constater que dans de nombreuses villes de province, la Shoah est globalement « invisible », car le grand public associe principalement la déportation des Juifs de France à la rafle du Vél’ d’Hiv’ de juillet 1942 dans la capitale. On peut même supposer que la plupart des habitants des grandes villes et à fortiori des petites localités ignorent que des familles juives entières ont été arrêtées dans leur commune. L’équipe de réflexion qui s’est constituée à Rouen en 2017/2018[21] avait ainsi très vite mis l’accent sur la Shoah, de manière à compléter le paysage mémoriel de l’agglomération rouennaise constitué par des monuments et plaques commémoratifs ou des noms de rues honorant principalement la mémoire des résistants persécutés et assassinés[22]. On peut en effet considérer que le mémorial de la synagogue de Rouen, qui dresse la liste des victimes juives déportées et assassinées, est peu connu des Rouennais et surtout peu accessible, et que la plaque de la rue du Donjon[23] « en hommage aux victimes des persécutions racistes et antisémites et des crimes contre l’humanité » reste de portée générale.

Par ailleurs, l’équipe organisatrice avait d’emblée souligné la contribution que l’ancrage territorial du projet de Demnig pouvait apporter à la réflexion sur le passé dans le but de réagir, en cette époque de crispations identitaires, au racisme, à l’antisémitisme et à tous les processus d’exclusion. Son initiative s’est inscrite résolument dans une perspective éducative et citoyenne de transmission de la mémoire telle qu’elle est envisagée dans les programmes de l’Éducation Nationale, dans une complémentarité avec d’autres projets. Lire le passé pour appréhender le présent et prendre conscience des risques et dérives actuels est certes aussi au cœur d’autres approches mémorielles. Mais la dimension individuelle et la territorialisation revendiquées par les Pavés de Mémoire nous semblait pouvoir créer, notamment pour les jeunes, un lien plus direct avec les victimes qui ont vécu dans le même environnement géographique qu’eux, dans leurs communes, et parfois fréquenté les mêmes établissements scolaires. L’enjeu de l’ancrage de la mémoire dans le territoire est un sujet sur lequel historiens et géographes commencent à se pencher[24]. Mais la territorialisation est aussi au cœur des préoccupations pédagogiques sur la transmission de la mémoire, en particulier à l’heure de la disparition des survivants. En témoigne en particulier l’organisation très récente d’une table ronde « Enseigner l’histoire de la Shoah à travers l’histoire locale », à laquelle a participé une enseignante rouennaise impliquée dans notre projet, lors des troisièmes assises pédagogiques du Mémorial de la Shoah[25].

Dès ses premiers mois d’existence, le comité d’organisation rouennais avait très largement discuté du projet et de ses enjeux. Conscient des controverses qui entourent l’initiative de Gunter Demnig, il avait lui-même expérimenté cette culture du débat qui constitue peut-être le cœur de l’approche plurielle revendiquée par les Stolpersteine. Envisager la réalisation d’un projet local ne peut, notamment, pas faire l’impasse sur la question du choix des victimes à honorer — on pourrait même dire que c’est ici que se situe la vraie « pierre d’achoppement ». Comme nous l’avons décrit plus haut, les pierres commémoratives de Demnig ne peuvent prétendre ni à l’exhaustivité, ni même à la représentativité au sein d’une seule commune. Tout au plus peut-on admettre que l’on tend vers cette représentativité si l’on considère la somme des initiatives multiples telles qu’elles voient le jour dans toute l’Europe. Nous avons alors tenté de définir un groupe de victimes suffisamment identifiable pour espérer pouvoir poser à moyen terme des Pavés de Mémoire pour l’ensemble de ses membres. Comme nous poursuivions aussi des objectifs pédagogiques, nous avions, à l’origine, envisagé de faire poser devant les écoles des Stolpersteine pour les enfants et les jeunes assassinés qui y étaient scolarisés au moment de leur arrestation et de leur déportation (ou avant celles-ci, si l’on inclut les enfants préalablement expulsés vers d’autres départements puis raflés en dehors de la Seine-Inférieure). Demnig a certes déjà posé des Stolpersteine devant des lieux autres que le dernier domicile des victimes, par exemple des lieux d’activité professionnelle ou de scolarisation. Mais sa priorité accordée au principe du domicile, pour ne pas séparer les familles, nous a amenés à redéfinir notre projet et à envisager la pose de Stolpersteine pour toutes les familles avec enfants mineurs assassinées à Rouen et dans sa proche banlieue. Une autre discussion, pas tout à fait encore close, porte sur l’intégration de survivants dans le projet : l’option discutée et retenue est d’honorer aussi la mémoire des survivants des camps nazis dont toute la famille a été assassinée — sauf si le déporté a fondé une nouvelle famille à son retour, ce qui rend ici problématique la volonté de Demnig de « réunir les familles ».

Le choix du groupe de victimes à honorer s’est fait aussi en fonction de l’état de la recherche. Un des éventuels problèmes du projet des Stolpersteine est que les poses se font parfois un peu au hasard des recherches effectuées par les initiateurs[26], et que des critères pragmatiques — comme la difficulté à retrouver l’adresse d’une victime ou encore la question de la « bonne » exposition du pavé dans une ville — se superposent souvent aux critères historiques[27]. La question ne s’est pas véritablement posée pour notre projet, dans la mesure où nous avions défini un ensemble de victimes que nous envisageons d’honorer dans sa totalité, et où nous pouvions d’emblée nous appuyer sur des recherches existantes. En effet, le livre de Françoise Bottois, De Rouen à Auschwitz — Les Juifs du « Grand Rouen » et la Shoah, publié en 2015[28], permet de connaître l’identité, la situation familiale, professionnelle et sociale des Juifs arrêtés et déportés, et pour certains leur histoire individuelle assez précise ; leur adresse permet de les situer dans l’espace urbain. Le livre replace aussi l’exécution de la Shoah dans son double contexte national et local, par l’étude détaillée des arrestations individuelles et des trois rafles qui se sont succédé dans l’agglomération. Par ailleurs, on dispose pour l’agglomération rouennaise des précieux témoignages de Denise Holstein, survivante d’Auschwitz-Birkenau et de Bergen-Belsen[29], qui était lycéenne à Rouen avant son arrestation. Pour la première phase de réalisation du projet en 2020 et en vue de sa deuxième édition en 2021, des recherches complémentaires ont été entreprises, entre autres dans les Archives de la ville de Rouen et aux Archives départementales de Seine-Maritime, pour étoffer la biographie des familles, mais par exemple aussi pour localiser certaines adresses disparues ou pour vérifier l’adéquation entre les numéros de rue de l’époque et ceux d’aujourd’hui.

En septembre 2020, vingt-huit Stolpersteine ont été posées à Rouen et onze à Sotteville-lès-Rouen[30]. Elles honorent la mémoire des familles Abramovitch, Cofman, Ettinger, Frauenthal, Ganon, Wetsztein, Cohen et Kavayero, assassinées à Auschwitz. Les différents membres de ces familles ont été arrêtés soit individuellement, soit lors des trois rafles qu’a connues l’agglomération rouennaise en mai 1942, octobre 1942 et janvier 1943, ou encore dans d’autres départements vers lesquels ils avaient été expulsés ou s’étaient réfugiés. Durant l’année scolaire 2019-2020, une dizaine de collèges et lycées de l’agglomération rouennaise, ainsi que le département d’allemand de l’Université de Rouen et la prison Bonne-Nouvelle, ont mené des projets pédagogiques le plus souvent interdisciplinaires. Près de 500 élèves et étudiants ont été ainsi invités par leurs enseignants à aborder la Shoah par sa dimension locale, à se pencher sur le sort de familles honorées par des Stolpersteine et à se confronter à la démarche mémorielle de l’artiste. Les enseignants ont travaillé en concertation avec l’association dont la plupart sont adhérents et, pour une partie d’entre eux, en partenariat avec les Archives départementales de Seine-Maritime[31]

Carte des Stolpersteine à Rouen

Des cartes interactives localisant ces pavés commémoratifs et fournissant quelques informations sur les victimes ont été réalisées avec des étudiants et sont également consultables sur le site de l’association[32]. Dans un avenir très proche, les Pavés de Mémoire rouennais et sottevillais figureront aussi sur le site internet et l’application pour smartphone Stolpersteine guide[33], qui permettront de les géolocaliser et d’accéder à des photographies des victimes ainsi qu’à des informations plus complètes sur leur parcours. Dès à présent, l’équipe organisatrice travaille à la seconde édition du projet, toujours en lien avec des professeurs du secondaire et des classes. Si la situation et les contraintes de l’artiste le permettent, 38 nouvelles Stolpersteine devraient être posées à Rouen au printemps 2021.

Carte des Stolpersteine à Sotteville-lès-Rouen


NOTES

[1] Après une première phase conceptuelle et expérimentale, les premières Stolpersteine ont été posées en 1996 à Berlin. Voir Anna Warda, « Ein Kunstdenkmal wirft Fragen auf : Die ‘Stolpersteine’ zwischen Anerkennung und Kritik », in Zeitgeschichte-online, mars 2017 (URL : https://zeitgeschichte-online.de/geschichtskultur/ein-kunstdenkmal-wirft-fragen-auf).

[2] Voir https://pavesmemoirerouen.monsite-orange.fr/.

[3] L’Association cultuelle israélite de Rouen et l’Office allemand d’échanges universitaires (DAAD) sont eux aussi partenaires du projet.

[4] Principales sources utilisées : site officiel de la fondation Spuren – Gunter Demnig : www.stolpersteine.eu/ ; Hans Hesse, Stolpersteine. Idee. Künstler. Geschichte. Wirkung, Essen, Klartext, 2017 ; Le mémorial des Stolpersteine en France et en Allemagne, dossier édité par Pierre Baumann, Hélène Camarade, Claire Kaiser et Nicolas Patin, in Allemagne d’aujourd’hui, no 225, juillet-septembre 2018, p. 66-197.

[5] En raison notamment du refus de Charlotte Knobloch, présidente de la communauté israélite de Munich, pour laquelle le placement au sol évoque un « piétinement » de la mémoire. Il est toutefois important de noter que l’insertion des pavés dans le sol de l’espace public a l’avantage de nécessiter seulement l’autorisation des communes, alors que les plaques apposées sur les immeubles requièrent l’autorisation — souvent difficile à obtenir — des propriétaires privés.

[6] Sur cette double perspective témoin/victime, voir notamment Bill Niven, « Changing Times : The Relevance of the Stumbling Stones Today », communication au colloque « Steine des Anstoβes oder normiertes Ritual. Zur Rolle des Stolperstein-Projekts in den Erinnerungskonflikten der Gegenwart », coorganisé par le Centre de recherche en histoire contemporaine de Potsdam en février 2019 à Berlin (texte consulté sur Academia.edu).

[7] Le Mémorial aux Juifs assassinés d’Europe, inauguré en 2005 après des années de discussion.

[8] Voir G. Demnig lors du colloque évoqué plus haut. Compte rendu sur H-Soz-Kult, 05.09.2019 (URL : www.hsozkult.de/conferencereport/id/tagungsberichte-8426).

[9] Dominique Trouche, « Monumentaliser ou dé-monumentaliser les habitants du passé par la représentation ? Entre acte mémoriel et spectralité : les Stolpersteine de Gunter Demnig », Les Cahiers de Framespa, 26/2018 (URL : http://journals.openedition.org/framespa/4634).

[10] Ces chiffres ont été communiqués par l’équipe de l’artiste fin 2019, sur http://www.stolpersteine.eu/de/schritte/.

[11] Dans une conférence donnée à l’institut Goethe de Bordeaux le 6 avril 2017, Demnig rappelait lui-même que « ce qui constitue l’œuvre d’art, c’est la ‘sculpture sociale’ qui en découle ». G. Demnig, « Les Stolpersteine sont l’œuvre de toute une vie », in Le mémorial des Stolpersteine, op. cit., p. 87-97, ici p. 91.

[12] On évoquera ici notamment le projet Stolpersteine in Hamburg — biographische Forschungen et les 22 volumes de biographies de victimes hambourgeoises publiés à ce jour (depuis 2007) sous la direction de la Centrale régionale d’éducation politique, de l’Institut d’histoire sur les Juifs allemands et de l’Administration des écoles et de la formation professionnelle.

[13] Voir notamment les prises de position d’Harald Schmid et de B. Niven au cours du colloque berlinois cité précédemment, www.hsozkult.de/conferencereport/id/tagungsberichte-8426.

[14] Il se développe actuellement dans toute l’Alsace, sous l’impulsion de l’association « Stolpersteine 67 » et de Christophe Woehrle.

[15] Claire Kaiser, « (K)Ein Konzept für Frankreich? Das Projekt Stolpersteine im Erinnerungskontext der Fünften Republik », in Steine des Anstoßes oder normiertes Ritual ? Zur Rolle des Stolperstein-Projekts in den Erinnerungskonflikten der Gegenwart, Berlin, Metropol Verlag, à paraître fin 2020, p. 18 du tapuscrit transmis par l’auteure.

[16] L’idée avait été lancée dès 2017 par Katrin Link, à l’époque lectrice du DAAD (Office allemand d’échanges universitaires) au département d’allemand de l’Université de Rouen.

[17] Le mémorial des Stolpersteine en France et en Allemagne, op. cit.

[18] C. Kaiser, « Les premiers Stolpersteine en France : état des lieux d’une difficile implantation », in op. cit., p. 104-126 (ici, en particulier p. 118-120) ; idem, « (K)Ein Konzept für Frankreich? », op. cit.

[19] Voir la page Facebook « StolpersteineAParis », qui fait régulièrement le point sur les échanges avec la Mairie de Paris (URL : https://fr-fr.facebook.com/StolpersteineAParis/).

[20] Beate Klarsfeld et S. Klarsfeld, Mémoires, Paris, Flammarion, 2015 (extrait consulté sur books.google.fr).

[21] Jusqu’à aujourd’hui, il s’agit de Françoise Bottois, ancienne enseignante d’histoire-géographie de l’académie de Rouen, Corinne Bouillot et Karine Winkelvoss, Maîtresses de conférences au département d’allemand et membres de l’ERIAC, Katrin Link et Max Kroneck, lecteurs du DAAD à Paris et à Rouen et Alain Pépin-Karsenty, secrétaire-trésorier de l’Association cultuelle israélite de Rouen. Cette équipe constitue le conseil d’administration de l’association Pavés de Mémoire Rouen Métropole depuis sa création en juin 2019.

[22] Comme le grand Monument des Martyrs de la Résistance de la Seine-Inférieure, situé à Petit-Quevilly.

[23] Là où se situait le siège de la Sipo-SD régionale.

[24] Voir notamment les travaux de la géographe Dominique Chevalier sur la spatialisation des mémoires.

[25] « L’histoire de la Shoah face aux défis de l’enseignement — 3e assises pédagogiques du Mémorial de la Shoah », Paris, samedi 17 octobre 2020. Valéry Zouari, professeure d’histoire-géographie au collège Fontenelle, y a présenté son travail pédagogique autour des Pavés de Mémoire rouennais, qui portait notamment sur une étude du destin de la famille Ettinger.

[26] Ce que notait C. Kaiser pour les premières poses en France. Voir « Les premiers Stolpersteine… », in op. cit., p. 112.

[27] Les initiateurs du projet bordelais, par exemple, signalent qu’ils ont rencontré ce type de problèmes. Voir Pierre Baumann, Hélène Camarade, Claire Kaiser et Nicolas Patin : « Stolpersteine à Bordeaux et à Bègles. Retour sur un projet mémoriel, historique et artistique de Gunter Demnig », in op. cit., p. 127-142 (ici p. 135). La question de la meilleure exposition possible des pavés à poser est évidemment non négligeable quand on veut toucher le public, car les pavés isolés dans des quartiers peu fréquentés risquent de passer inaperçus.

[28] Françoise Bottois, De Rouen à Auschwitz — Les Juifs du « Grand Rouen » et la Shoah — 9 juin 1940-30 août 1944, Nice, Ovadia, 2015.

[29] Denise Holstein, Je ne vous oublierai jamais, mes enfants d’Auschwitz, Paris, Éditiono1, 1995 ; idem, Le Manuscrit de Cayeux-sur-Mer, juillet août 1945, Rouen – Drancy – Louveciennes – Birkenau – Bergen-Belsen, Paris, Le Manuscrit, 2008.

[30] En avril 2020, Gunter Demnig devait poser lui-même les 41 Stolpersteine fabriquées ; 39 d’entre elles ont pu être posées par les services de la Métropole Rouen Normandie (deux des 13 Stolpersteine sottevillaises, qui honorent la mémoire de la famille Mizrahi, le seront ultérieurement, en raison d’un chantier en cours à leur dernière adresse).

[31] En particulier avec Marie-Christine Hubert, qui y est responsable des recherches sur les fonds de la Seconde guerre mondiale et organise régulièrement des ateliers pédagogiques à destination des élèves.

[32] https://pavesmemoirerouen.monsite-orange.fr/page-5cf94a3df31fc.html.

[33] https://stolpersteine-guide.de/.

Pour citer ce texte : Corinne Bouillot, “Stolpersteine dans l’agglomération rouennaise : les enjeux européens et locaux d’un projet mémoriel, éducatif et citoyen”, dans L'Atelier des Savoirs, 2 novembre 2020, https://eriac.hypotheses.org/1652.

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