La responsabilité morale de l’homme envers l’animal du point de vue de l’écriture

On a tendance à étudier notre comportement, nos actes, par rapport à l’animal, en matière de responsabilité morale, mais l’écriture ne peut-elle pas faire également l’objet de cette étude ? Car elle se fait aux dépens de l’animal qui ne peut pas lire, et ne peut pas s’opposer à ces écrits qui statuent pourtant sur ce qu’il est. Elle influence également notre manière de le percevoir et d’agir envers lui. En cela, c’est un être particulièrement vulnérable en tant qu’être entièrement dépendant de l’homme, surtout à travers les écrits qui statuent sur lui. Il convient d’essayer de proposer une solution, à titre d’hypothèse, qui permettrait de faire en sorte que l’animal soit perçu par l’homme tel qu’il est, et non tel que nos intérêts nous poussent à le percevoir. Il serait intéressant de proposer une méthode d’observation de l’animal qui serait guidée par les méthodes d’observation anthropologique de Lévi-Strauss, afin d’essayer de proposer une solution à ce problème.

Ainsi se pose la question de savoir si les écrits, que les philosophes produisent sur les animaux, entrent ou non dans le cadre de la responsabilité morale que nous entretenons envers ceux-ci. Peut-on réellement envisager la transposition de la méthode d’observation anthropologique à l’observation de l’animal ? Si oui, cette méthode peut-elle se révéler satisfaisante en tant que solution pour contrôler nos écrits sur l’animal, et replacer celui-ci au centre de ces écrits ?

Envisager la responsabilité morale de l’homme à travers ses écrits sur l’animal

Le silence animal comme une des conditions de possibilité de la non-prise en compte des intérêts animaux

Lorsque l’animal souffre, nous n’entendons pas ses souffrances, car elles restent intériorisées, puisqu’il n’a pas les moyens de nous les communiquer et que nous n’avons pas accès à son vécu interne. En cela, l’animal est un être extrêmement vulnérable, car il est dans l’incapacité d’exprimer ses besoins, de défendre ses intérêts et de protester lorsque ceux-ci sont bafoués. Il est donc présenté comme le « paradigme de la victime »[1]. Mais comme les intérêts de l’animal croisent ceux de l’homme, cela mène à un conflit d’intérêts. Or, ce qui n’est pas exprimé peut être considéré comme inexistant et l’animal ne se plaint pas. Son silence peut donc être exploité sans scandale.

Dans Les Métamorphosesd’Ovide, la métamorphose d’Io[2] aborde ce thème du silence animal. Io est une nymphe dont l’honneur est ravi par Jupiter. Afin de ne pas être pris en faute par Junon, il métamorphose Io en génisse. C’est alors une âme humaine qui est enfermée dans un corps animal. Une fois Io métamorphosée, le langage lui est interdit, seul un mugissement sort de sa bouche et elle ne peut pas faire part de son état à son père. C’est volontairement que Jupiter la transforme en animal, afin de profiter de son silence pour servir ses intérêts, au détriment de ceux d’Io qui ne peut pas les faire respecter dans l’état dans lequel elle se trouve.

Communication animale et langage humain : la mise en évidence d’un manque d’intelligibilité réciproque des moyens de communication

Mais parler de silence animal ne revient pas à priver l’animal de langage ou de communication. Car le langage est un système ou ensemble de signes permettant l’expression ou la communication, les animaux possèdent donc un langage. Leur langage est spécifique à l’espèce et à leurs besoins (on peut penser au langage chimique). Cela signifie que leurs moyens de communication ne nous sont pas facilement accessibles, et qu’ils ne peuvent pas être entièrement saisis ni entièrement compris par l’être humain. De même, notre langage ne leur est pas entièrement accessible. Comprendre que leur intelligence et leurs moyens de communication sont développés en fonction de leurs besoins spécifiques, c’est comprendre la diversité des formes d’intelligence et de communication. Il ne s’agit pas de montrer la spécificité et la complexité du langage humain afin de dévaloriser l’animal et de mettre en avant l’homme. Il s’agit de montrer que nous avons développé une forme de langage complexe, qui nous est spécifique.

Le langage humain est complexe, car il permet la transmission d’un nombre de messages infini. Il se compose de la double articulation[3]. Même si les grands singes parviennent à maîtriser notre langage, cette maîtrise reste partielle, car ils ne parviennent pas à maîtriser la seconde articulation. Notre langage est également représentatif du monde[4], il se forme à partir de la connaissance que nous avons du monde pour former une entité autre (non empirique) qui le représente : c’est le monde du langage qui permet la science, mais aussi la philosophie. Autre élément particulier à notre langage, son lien avec la pensée conceptuelle, une capacité d’abstraction accompagnée de la conscience réflexive (c’est-à-dire se penser soi-même et parvenir à avoir une réflexion objective sur cette conscience). On comprend alors que les animaux ne peuvent pas faire de philosophie, se penser eux-mêmes à travers les concepts. Ils ne peuvent maîtriser notre moyen de communication, qu’il soit oral ou écrit, et avoir une pensée conceptuelle et abstraite pour se penser en tant qu’espèce animale. Du fait de notre rôle, il est de notre responsabilité d’écrire pour les animaux qui ne peuvent pas le faire.

L’homme a une responsabilité morale à travers les écrits qu’il produit sur les animaux

On peut alors penser à Deleuze qui pense « l’écrire pour »[5]. Écrire pour les animaux, c’est écrire à leur place, car ils ne peuvent pas lire ni contredire ce que nous écrivons. Notre moyen de communication leur est inaccessible. Alors qu’écrire pour un lecteur, c’est écrire à leur intention en ayant conscience du fait qu’il va lire et qu’il peut s’accorder ou rejeter ce qui est écrit. L’écrit sur l’animal est un écrit à leur place, réalisé par l’homme. Le problème, c’est que l’homme a des intérêts qui entrent en conflit avec l’animal (consommation, expérimentation…). Il a aussi cette tendance naturelle à privilégier son espèce et à la placer au-dessus de l’animal en tant qu’espèce supérieure.

Écrire, c’est partager une pensée, une intention, ce n’est pas une affaire personnelle, mais universelle comme le dit Deleuze, car l’écrit est accessible à tous et peut changer la manière de penser de celui qui lit. Le philosophe est celui qui contribue à construire le monde en émettant une pensée qui se mue en connaissance. Par exemple la pensée chrétienne et humaniste s’est diffusée à travers les écrits, enfermant l’animal dans un statut déterminé. Les écrits doivent donc faire l’objet d’une responsabilité morale, car ils ne sont pas sans conséquence.

L’anthropocentrisme, une manière de penser orientant nos écrits sur l’animal

L’impact des écrits kantiens qui définissent une manière particulière de considérer l’animal et d’agir envers lui

Humaniste, Kant[6] valorise l’homme en en faisant une valeur suprême. L’homme s’élève de la nature à l’humanité (la culture) au détriment de l’animal qui reste ancré dans la nature, guidé par l’instinct et ne possédant que la sensibilité qui n’est pas mise en valeur. L’animal n’est que le miroir, l’inverse de ce qu’est l’homme qui possède la raison, la volonté, la liberté, l’entendement, la morale (droit / devoir). Il est une fin en soi digne de respect, et l’animal, seulement un moyen en vue d’une fin, celle de l’homme.

Kant transmet également une pensée anthropocentriste qui place l’homme comme entité centrale de l’univers, et appréhende la réalité du seul point de vue humain. Notre comportement envers l’animal n’est pas régulé en fonction de son intérêt à ne pas souffrir, mais en fonction de notre intérêt à ne pas le faire souffrir, et cela afin de préserver notre disposition naturelle à la moralité, qui nous permet de bien nous comporter envers autrui. Mais, si la fin justifie les moyens, il est légitime de faire souffrir l’animal, car il a été conçu comme moyen au service de nos fins (Kant donne l’exemple de l’expérimentation). On peut penser l’influence de la morale chrétienne sur la pensée de Kant. L’animal est à notre service, car Dieu nous l’a confié. Nous n’avons que des devoirs indirects envers les animaux qui sont moyens de nos fins, sans valeur intrinsèque ni intérêts propres. Donc, l’écrit kantien valorise une image très pauvre de l’animal, dépourvu de tout, et perçu comme objet mis à disposition de l’homme. Ces écrits diffusent au lecteur une manière particulière de voir l’animal, et donc une manière particulière de se comporter avec lui.

Prendre conscience de l’anthropocentrisme : ce point de vue centré sur nous-mêmes, qui influence nos écrits sur l’animal

Il est alors nécessaire de prendre conscience du fait que nous percevons donc l’animal d’un point de vue centré, c’est-à-dire du point de vue de notre appartenance à notre propre espèce. Notre perception de l’animal est aussi intéressée, comme nous venons de le voir avec l’exemple de Kant. C’est à travers l’expression utilisée par Kant, « la révolution copernicienne » que nous allons expliciter l’anthropocentrisme. La révolution copernicienne est un terme qu’emploie Kant pour indiquer un bouleversement total de la pensée. Alors que l’on pensait que c’était la connaissance qu’il fallait régler sur les objets, Kant propose un changement de paradigme, affirmer que ce sont les objets qui doivent se régler d’après notre connaissance. Ainsi, ne restent plus que les phénomènes qui sont la partie connaissable c’est-à-dire l’objet qui nous est donné et cela uniquement à travers les structures de notre sensibilité finie. Ainsi, pour établir le parallèle, nous n’avons connaissance de l’animal qu’en tant que nous le percevons à travers le filtre de notre position et perception d’homme. Nous ne percevons pas l’animal entièrement tel qu’il est, que cela soit consciemment ou non. Mais le seul fait de prendre conscience de cela peut nous inciter à essayer d’appréhender l’animal tel qu’il est et donc écrire et statuer sur lui de manière honnête, en établissant une connaissance qui accompagne la réalité, sans s’en détacher ou la remplacer.

L’éthologie, une piste vers l’élaboration d’une méthode philosophique de régulation des écrits sur l’animal

L’éthologie est la science qui étudie le comportement animal afin d’établir des connaissances sur celui-ci en matière de moralité, d’intelligence, de culture, de vie politique et sociale. Cette discipline permet de montrer ce qu’on ne veut pas forcément voir. Franz de Waal évoque l’exemple de psychologues qu’il invite au zoo afin de constater la réconciliation chez les primates : « Mais leur réponse […] , écrit-il, a été déconcertante : “À quoi cela servirait-il de voir les animaux réels ? Il nous sera plus facile de rester objectifs sans cette influence […]”. Ces scientifiques craignaient que leurs yeux ne leur disent ce qu’ils ne voulaient pas entendre »[7]. L’éthologie a ainsi permis des avancées considérables dans ses écrits statuant sur les animaux. S’appuyant sur des faits, elle déconstruit le propre de l’homme et sa valeur suprême : par exemple à travers l’affirmation de l’existence d’une moralité chez les primates fondée sur l’émotion.

De Waal considère ainsi en citant O. Wilson que « “le temps est venu de retirer momentanément l’éthique des mains des philosophes pour la faire passer dans celles des biologistes”. Il semble que nous soyons au beau milieu de ce processus […] »[8]. C’est parce que les écrits philosophiques sont déconnectés de l’animal réel, et donc chargés d’a priori et influencés par les traditions antérieures, qu’ils semblent ne plus pouvoir faire avancer la cause animale dans certains cas.

Pourtant, il s’agit bien ici de discuter une telle affirmation et de revaloriser les écrits philosophiques et leur apport dans le domaine bien spécifique de l’éthique en proposant une hypothèse qui permettrait d’établir des connaissances sur l’animal qui correspondraient à ce qu’il est réellement. Car l’éthologie reste une discipline scientifique et notre but serait d’essayer de replacer la philosophie au premier plan avec l’éthologie, car elle est une discipline majeure pour penser l’éthique, et elle peut nous apporter beaucoup par rapport à la pensée et la connaissance sur l’animal.

La construction d’une méthode d’observation compréhensive de l’animal, à partir de l’anthropologie lévi-straussienne

La mise en évidence de la subjectivité de l’animal permet la compréhension à travers son observation

Notre objectif est alors d’essayer de proposer une solution en termes d’hypothèse : appliquer la méthode anthropologique à l’observation des espèces animales afin de voir ce que pourrait apporter cette hypothèse et également en tester les limites. C’est à travers l’œuvre de J. von Uexküll que ce parallèle prend sens. Le terme d’Umwelt signifie l’environnement, le milieu, c’est-à-dire un monde vécu dans lequel l’animal est au centre, en tant qu’il construit son monde. L’animal est donc sujet possédant une existence, il perçoit et agit, et il nous est possible de le comprendre. L’animal est donc valorisé, il est sujet ayant une existence, un monde propre et il est digne de compréhension. L’observation et l’immersion dans le monde animal à travers l’imagination sont décrites par l’auteur :

La meilleure façon d’entreprendre cette incursion [dans les mondes vécus], c’est de la commencer par un jour ensoleillé dans une prairie en fleurs […] et de construire autour de chacune des bestioles qui la peuplent une sorte de bulle de savon qui représente son milieu et se remplit de toutes les caractéristiques accessibles au sujet. Aussitôt que nous entrons nous-mêmes dans cette bulle, l’entourage qui s’étendait jusque-là autour du sujet se transforme complètement. […] Un nouveau monde se forme dans chaque bulle[9].

Avec cette métaphore des bulles de savon, J. von Uexküll entreprend d’illustrer sa méthode d’observation. Celle-ci cherche à se décentrer par rapport à l’être humain, à se rendre indépendante de ce référent, pour mieux appréhender les particularités de la vie animale et ses caractéristiques.

Chaque animal et chaque espèce a son monde différent et représente donc un sujet à observer, afin de mieux le comprendre. Il convient d’observer les animaux dont le cercle fonctionnel (relation du sujet aux objets à travers la perception et l’action) est riche, car ils peuvent nous en apprendre beaucoup sur l’animal en général. Il semble intéressant de s’interroger sur la possibilité ou non de comprendre les animaux dans leur singularité.

Changer d’approche pourrait peut-être nous permettre d’accéder à de nouvelles connaissances sur l’animal. De plus, envisager de comprendre l’animal nous amène à initier une nouvelle manière d’aller à sa rencontre. S’il est envisageable d’essayer de comprendre l’animal, alors nous pouvons concevoir une méthode d’observation de l’animal qui puisse s’appuyer sur les règles de l’observation en anthropologie, telles qu’elles ont été élaborées par Claude Lévi-Strauss. En effet, chaque espèce peut alors, à titre de parallèle, représenter une « société » en tant qu’elle possède un univers subjectif propre et singulier. Il serait alors possible de tenter de découvrir des caractéristiques générales à travers l’observation de diverses espèces, afin de faire avancer les connaissances sur l’animal, et ainsi réguler les écrits à partir de l’observation de faits réels.

Transposer la méthode d’observation en anthropologie à l’animal, une solution envisagée afin de réguler les connaissances et écrits à propos des animaux

Utiliser les règles de l’anthropologie pour observer l’animal, c’est s’assurer la rigueur scientifique qui oblige à se départir de ses a priori (les croyances, préjugés, préférences – on pense au spécisme – et aussi des traditions antérieures telles l’humanisme par exemple). Pour cela, « […] la règle principale – on pourrait même dire la seule – est que tous les faits doivent être exactement observés et décrits, sans permettre aux préjugés théoriques d’altérer leur nature et leur importance. […] les faits doivent être étudiés en eux-mêmes […] »[10].

À partir de là, l’observation peut commencer : elle se définit par une enquête de terrain, une immersion totale dans les mondes animaux afin de les comprendre de l’intérieur. Cette observation est une découverte et une ouverture à l’altérité (l’animal, l’espèce). Celle-ci est étudiée pour elle-même, puisque l’homme se décentre pour approcher une espèce autre que la sienne. Ce décentrement permet l’apparition d’une pensée, qui se caractérise par sa liberté, et qui peut donc accéder au savoir et apporter de nouvelles perspectives. Comme l’anthropologie, l’observation de diverses espèces animales aurait pour vocation de se forger un corpus, afin de faire ressortir de la diversité, des propriétés générales partagées par les êtres vivants sensibles.

La première phase est celle de l’observation mettant entre parenthèses les a priori. On peut inclure un deuxième moment spécifique à cette méthode, la remise en questiona posteriori de ces préjugés théoriques à partir de ce qui aura été vu. En effet, si l’observation est rigoureuse, elle doit nous contraindre naturellement à cette remise en question. Car elle tend à nous montrer ce que l’on ne veut pas forcément entendre. L’observateur, riche de son observation, pourrait alors travailler sur son propre vécu (préjugés…), et alors relire les œuvres philosophiques portant sur l’animal, à la lumière de ce qu’il aura observé. Il pourra également partager son vécu avec une multitude de penseurs, et pourra légitimement s’opposer ou s’accorder avec les éthologues. Cette observation ne pourra que faire avancer nos connaissances sur l’animal, et permettra la production d’écrits plus justes sur celui-ci. S’excentrer de soi pour aller vers l’animal pourrait permettre une meilleure connaissance du vivant sensible en général.

S’excentrer de soi pour aller vers l’animal pourrait permettre une meilleure connaissance du vivant sensible en général

L’observation anthropologique a pour but d’observer ce qui est autre, autre société ou ici, une autre espèce, ici l’animal. Or, en se décentrant pour observer l’animal on perd l’accroche qui nous retient à nous-mêmes (anthropocentrisme), pour se déplacer vers l’animal. Penser l’animal pour lui-même à l’aide de la méthode d’observation anthropologique de Lévi-Strauss peut nous permettre, comme conséquence indirecte, de mieux connaître l’homme en général. Se décentrer en observant ce qui est autre que soit permet l’émergence d’une pensée libre et donc d’une pensée qui peut accéder à un savoir honnête. Après l’observation, un retour sur soi est possible et comme l’animal et l’homme sont pensés l’un par rapport à l’autre, des connaissances nouvelles sur l’animal ne peuvent amener qu’une meilleure connaissance de l’homme lui-même. N’oublions pas que l’observateur est un être humain qui travaille à partir de son propre vécu.

Rousseau semble par avance poser les fondements de l’anthropologie : « Quand on veut étudier les hommes, il faut regarder près de soi ; mais, pour étudier l’homme, il faut apprendre à porter sa vue au loin ; il faut d’abord observer les différences pour découvrir les propriétés »[11]. L’observation de l’animal à travers les méthodes anthropologiques peut avoir un apport très bénéfique, cela peut permettre un retour sur l’homme en général (qui n’est pas le but de notre hypothèse, mais une conséquence indirecte). « C’est ainsi que nous apprenons à considérer ce qui est sous nos yeux, et que ce qui nous est étranger nous porte à l’examen de ce qui nous touche »[12]. L’observation pourrait permettre de considérer les différences entre les différentes espèces, y compris l’homme. Mais elle permettrait surtout, dans un second temps, de considérer les propriétés générales partagées par les espèces. Alors, ces propriétés générales pourront se dessiner une fois diverses espèces étudiées, et peut-être que l’on reconnaîtra que certaines de ces propriétés générales sont présentes en l’homme.

Découvrir des « propriétés » que nous pourrions partager avec l’animal, c’est considérer celui-ci comme un autrui, faisant partie intégrante de notre communauté. L’anthropologie aspire à la connaissance appliquée à l’ensemble du développement humain. Cette connaissance cherche donc à se généraliser. Partant de l’étude de multiples sociétés particulières, l’anthropologie cherche à acquérir des connaissances sur la communauté humaine en général. De même, la méthode de l’anthropologie appliquée à l’étude de l’animal pourrait avoir comme ambition l’acquisition de connaissances à une échelle beaucoup plus vaste. À travers l’observation de multiples espèces, des similitudes pourraient apparaître, laissant place à une prise de conscience. En observant le vivant sensible, l’observateur pourrait prendre conscience de son appartenance à cette communauté. Alors, les connaissances apportées seraient des connaissances sur la communauté des êtres vivants sensibles en général.

De ce fait, si l’observation de l’animal permet de combler le gouffre qui séparait l’homme de l’animal, en les réintégrant dans la communauté des êtres vivants sensibles, les écrits seraient alors régulés. Considérer cette communauté permettrait de recréer le lien entre l’homme et l’animal et, ainsi, tout écrit amoindrissant l’animal n’affecterait pas seulement celui-ci, mais la communauté elle-même. Considérant qu’il n’y a pas de frontière entre l’homme et l’animal, mais une communion fondée sur la pitié et la sympathie, les écrits sur l’animal auraient une certaine répercussion sur l’homme en termes de prise de conscience de notre responsabilité morale à l’égard de l’animal. En effet, le fait de considérer plus justement l’animal serait un pas vers une prise en considération plus juste de celui-ci. Étendre notre considération jusqu’à l’animal serait alors mettre en valeur notre humanité. L’observation de l’animal et sa compréhension serait bénéfique, car l’animal a beaucoup à nous apprendre. À travers son observation, il pourrait nous apporter de nouvelles connaissances sur lui-même, sur l’homme, mais également sur la communauté sensible en général. En revalorisant cette communauté, on revaloriserait les sentiments. Et s’il y a une remise en valeur de la sensibilité ainsi que de la pitié, la rationalité sera désacralisée, mais tout en gardant son importance. Les écrits ne pourraient qu’être plus justes et respectueux de ce qu’est vraiment l’animal. Ils seraient davantage en adéquation avec la réalité. L’humanité ne serait plus seulement la mise en valeur de caractères humains spécifiques, mais davantage un esprit d’ouverture, ayant la capacité de considérer autrui à sa juste valeur, qu’il soit humain ou animal.

Conclusion

Les écrits possèdent donc une certaine influence sur notre manière de considérer l’animal, mais également sur notre manière d’agir envers lui. L’animal, en tant qu’être particulièrement vulnérable, dépend entièrement de l’homme qui a donc une responsabilité morale envers lui. Puisque l’animal ne peut pas s’exprimer tel que nous le faisons, il ne peut mener de réflexion ni écrire sur ce qu’il est. C’est donc à l’homme, du fait de ses capacités, d’écrire à la place des animaux qui ne peuvent le faire par eux-mêmes. L’animal possède un langage, mais il reste spécifique à son espèce et pauvre en signification pour l’homme. Ce dernier a développé un langage riche et complexe permettant la transmission d’un nombre illimité de messages. Du fait de ce langage, mais aussi de la capacité d’abstraction, le rôle de l’homme est donc celui d’établir des connaissances à la place de l’animal. Car celui-ci ne peut pas le faire et il s’agit de communiquer ces connaissances aux autres hommes. Ces connaissances peuvent refléter la réalité, mais peuvent également la déformer. Comme les intérêts humains et animaux entrent en conflit, l’homme exploite le silence animal pour satisfaire les intérêts de sa communauté. Les écrits profitent également de ce silence animal, c’est-à-dire de l’incapacité qu’a l’animal d’accéder à notre mode d’expression. Cela pour transmettre une manière particulière de percevoir l’animal, qui fasse en sorte que nos comportements à leur égard ne soient pas perçus comme immoraux. En décrivant l’animal comme un moyen au service de l’homme, et en privilégiant la rationalité, Kant transmet une certaine manière de percevoir l’animal. Cette perception influe sur notre manière d’agir envers l’animal et ainsi, l’utilisation de l’animal (même cruelle) est légitime si le motif est valable. Cela nous révèle donc que les écrits ont le pouvoir de modeler le réel, et qu’ils peuvent servir à satisfaire les intérêts de notre communauté. Prendre conscience de cette préférence à favoriser nos intérêts, et cela au détriment de ceux des animaux, serait un premier pas vers une extension de notre considération envers l’animal. Prendre en compte cela rendrait possible le fait de dépasser ces a priori. Ce serait tenter d’appréhender l’animal pour lui-même, tel qu’il est réellement. En effet, nous avons tendance à percevoir l’animal tel que nous voulons bien le voir, et cela pour servir nos intérêts. Mais il faudrait renouer avec ce qu’est réellement l’animal, pour pouvoir élaborer de véritables connaissances qui soient en adéquation avec la réalité. L’éthologie, en tant que science observant le comportement des animaux dans leur milieu, permet de considérer l’observation comme une solution possible, afin de réguler les écrits. L’éthologie permet des avancées conséquentes concernant le statut de l’animal et cela parce qu’elle utilise l’observation, qui permet de montrer ce que l’on ne veut pas entendre au sujet de l’animal. Mais l’éthologie condamne également en quelque sorte la philosophie, qui n’aurait pas assez de contacts empiriques avec l’animal, pour le penser justement. Cette remise en cause de la légitimité de la philosophie à penser l’animal doit donc être dépassée. Car cette discipline a beaucoup à apporter concernant les réflexions sur l’animal. Élaborer à titre d’hypothèse une méthode plus proche des sciences humaines semble alors être un projet pertinent. En revalorisant l’animal comme sujet, acteur de l’élaboration de son monde vécu, il est alors possible d’envisager de le comprendre, et non plus simplement de l’expliquer. Cela permet de concevoir la transposition de la méthode anthropologique d’observation de l’homme, à l’observation de l’animal. L’observation anthropologique pourrait guider le philosophe dans son observation empirique de l’animal, et cela à travers une méthode déjà définie. Entrant dans chaque monde vécu animal, il s’agirait de voir quelles connaissances et nouvelles perspectives cette méthode pourrait nous apporter concernant l’animal. Exposer cette hypothèse permettra également d’en appréhender les points forts, mais également les points faibles. L’observation rigoureuse sur le terrain suppose d’abord de se départir de ces préjugés et préférences, qui altèrent notre jugement, pour considérer l’animal tel qu’il est. Par la suite, l’observation terminée, l’observateur pourrait questionner son vécu et le confronter à ses a priori,à la lumière de ce qu’il aura vu. Cette observation pourrait servir de base de travail à d’autres philosophes, afin que les réflexions philosophiques renouent avec la réalité de ce qu’est l’animal. Ainsi, la philosophie pourrait mener ses propres réflexions, et comparer ce qui aura été découvert avec les données de l’éthologie. En effet, la philosophie serait alors légitimée à discourir sur l’animal avec l’éthologie, s’opposer ou rejoindre les découvertes éthologiques. L’observation anthropologique transposée à l’observation de l’animal admet quelques limites, puisque l’animal n’est pas l’homme, mais elle permettrait de considérer l’animal autrement. L’observateur, qui aura étudié diverses espèces, pourra découvrir des propriétés générales partagées par la communauté des êtres vivants sensibles. Si l’anthropologie permet d’acquérir des connaissances sur l’homme en général, mais aussi indirectement des connaissances sur sa propre société, sa méthode d’observation transposée à l’animal le pourrait également. L’homme pourrait s’identifier à la communauté des êtres vivants, ce qui pourrait amener à revaloriser la pitié, la sensibilité, et même les sentiments. Cette méthode permettrait l’apport de connaissances sur l’animal, sur l’homme, mais également sur la communauté des êtres vivants sensibles en général. Si une communauté incluant l’homme et l’animal en son sein venait à être valorisée, les écrits seraient doublement régulés. D’une part, ayant eu connaissance de ce qu’est l’animal à travers une observation empirique de celui-ci, les écrits ne pourraient que décrire adéquatement l’animal. Car l’observation est réglée à partir de la méthode d’observation propre à l’anthropologie. D’autre part, la mise en valeur d’une communauté, la revalorisation de la sensibilité et de la pitié, limiteraient le nombre d’écrits ignorant les intérêts animaux au profit de ceux de l’homme. Dans ce cas, un écrit de ce genre serait source de protestations, car il n’impacterait pas seulement l’animal, mais aussi l’homme, du fait de son sentiment d’appartenance à la communauté des êtres sensibles. Effectivement, l’humanité consiste en l’expansion de notre considération, qui ne doit pas s’arrêter à notre alter ego, ni même à autrui, mais qui doit prendre en considération jusqu’au « “plus autrui” de tous les autrui »[13].

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NOTES

[1] Jean-François Lyotard, Le différend, Paris, Éditions de Minuit, 1983,« Le différend », § 38, p. 50.

[2] Ovide, Les métamorphoses, trad. G. Lafaye, Paris, Folio Classique, 2006, livre I, 551-772, p. 62-69.

[3] André Martinet, Éléments de linguistique générale, Paris, Armand Colin, 2008.

[4] Francis Kaplan, Des singes et des hommes: la frontière du langage, Paris, Fayard, 2001, Part. I : « Langage de l’homme et langage du singe », « Le propre de l’homme », p. 77.

[5] Pierre-André Boutang, L’Abécédaire de Gilles Deleuze [DVD-vidéo], Paris, éditions Montparnasse, 2004, « A comme Animal ».

[6] Emmanuel Kant, Métaphysique des mœurs II. Doctrine du droit, Doctrine de la vertu, trad. et présentation A. Renaut, Paris, Flammarion, 1994. Emmanuel Kant, Leçons d’éthique, trad. et présentation L. Langlois, Paris, Le Livre de Poche, 1997, p. 391.

[7] Frans de Waal, Le bonobo, Dieu et nous. À la recherche de l’humanisme chez les primates, trad. F. et P. Chemla,Paris, Actes Sud, 2015, chap. 4, « Dieu est-il mort ou simplement dans le coma ? », § « Fiente dans une pendule à coucou », p. 138-139.

[8] Franz de Waal, Primates et philosophes, trad. S. Gurcel, Paris, Le Pommier, 2008, part. I, « La morale fruit de l’évolution […], Franz de Waal », Annexe A, « Anthropomorphisme et “Anthropodéni” », p. 232.

[9] Jacob von Uexküll, Mondes animaux et monde humain. Suivi de Théorie de la signification, trad. P. Muller, Paris, Pocket, 2004, « Avant-propos », p. 15.

[10] Claude Lévi-Strauss, Anthropologie structurale I, Paris, Pocket, 2010, « Problèmes de méthode et d’enseignement », chap. 15, I, « Définitions et problèmes de méthodes », p. 333.

[11] Jean-Jacques Rousseau, Essai sur l’origine des langues, Paris, L’Harmattan, 2009, chap. 8, « Différence générale et locale dans l’origine des langues », p. 118.

[12] Ibid., chap. 9, « Formation des langues méridionales », p. 122

[13] Claude Lévi-Strauss, Anthropologie structurale II. (2009). « Vues Perspectives », chap. 2 : « Jean-Jacques Rousseau, fondateur des sciences de l’homme », p. 51.

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